Um Yemoja devoto na Nigéria
Yoruba adivinhação conselho Opon Ifá
De acordo com Kola Abimbola, os Iorubas evoluíram de uma robusta cosmologia. Em resumo, sustenta que todos os seres humanos possuem o que é conhecido como “Ayanmo”, que é considerado como destino ou destino. Espera-se que cada pessoa se torne eventualmente uma em espírito com Olodumare (também conhecido como Olorun, o criador divino e fonte de toda a energia)., Além disso, os pensamentos e ações de cada pessoa em Ayé (o reino físico) interagem com todas as outras coisas vivas, incluindo a própria terra.cada pessoa que vive na terra tenta alcançar a perfeição e encontrar o seu destino em Orun-Rere (o reino espiritual daqueles que fazem coisas boas e benéficas).a recitação meditativa e a veneração sincera são suficientes para fortalecer o ori-inu da maioria das pessoas., Pessoas bem equilibradas, acredita-se, são capazes de fazer uso positivo da forma mais simples de conexão entre suas Oris e o Onipotente Olu-Orun: uma adura (petição ou oração) para apoio divino.a oração ao Orun produz uma sensação imediata de alegria. Eshu Elegbara inicia o contato com o reino espiritual em nome do peticionário, e transmite a oração a Ayé, o Libertador de ase ou a centelha da vida. Ele transmite esta oração sem distorcê-la de forma alguma. Posteriormente, o peticionário pode ficar satisfeito com uma resposta pessoal., No caso de não ser, o oráculo de Orisha Orunmila também pode ser consultado. Toda a comunicação com Orun, simplista na forma de uma oração pessoal ou complicada na forma de uma Babalawo iniciada (sacerdote da adivinhação), no entanto, é energizada invocando ase.
no sistema de crença Yoruba, Olodum tem ase sobre tudo o que é. Por isso, é considerado Supremo.
OlodumareEdit
Olodumare é o mais importante “Estado de existência”. Considerado como abrangente, nenhum gênero pode ser atribuído., Assim, é comum ouvir referências a “ele” ou “eles” (embora isso seja para tratar algo de uma singularidade). “Eles” são os donos de todas as cabeças, pois durante a criação humana, Olodumare deu “EMI” (o sopro da vida) à humanidade. Nisto, Olodumare é supremo.talvez um dos mais importantes esforços humanos exaltados dentro do corpus literário Yoruba seja a busca para melhorar a ” Iwa ” (personagem, comportamento)., Desta forma, os ensinamentos transcendem a doutrina religiosa, aconselhando como eles fazem que uma pessoa também deve melhorar suas esferas cívicas, sociais e intelectuais do ser; cada estrofe da poesia oracular Sagrada Ifá (Odu Ifa) tem uma parte cobrindo a importância da “Iwa”. Central para isso é o tema da Justiça, individual e coletiva.
Criationedit
The Yorubas as a people regard Olodum as the principal agent of creation.,
de acordo com um dos relatos Yoruba da criação, em uma determinada fase do processo, a “verdade” foi enviada para confirmar a habitabilidade dos planetas que foram recentemente formados. A terra, sendo uma delas, foi visitada, mas considerada muito úmida para a vida convencional.após um período de tempo bem sucedido, uma série de divindades lideradas por Obatala foram enviadas para realizar a tarefa de ajudar a terra a desenvolver sua crosta., Em uma de suas visitas ao reino, a arch-divinity Obatala levou para o palco equipado com um molusco que escondia alguma forma de solo; animais alados e alguns tecidos como material. O conteúdo foi esvaziado para o que logo se tornou um grande monte na superfície da água e logo depois, as feras aladas começaram a dispersá-lo ao redor até o ponto em que gradualmente se transformou em um grande pedaço de terra seca; as várias entalhes que eles criaram, eventualmente, tornando-se colinas e vales.Obatala saltou sobre um terreno elevado e nomeou o lugar Ife., A terra tornou-se fértil e a vida vegetal começou a florescer. A partir de restos da terra ele começou a moldar figuras. Enquanto isso, enquanto isso acontecia na terra, Olodum reuniu os gases dos confins do espaço e provocou uma explosão que se transformou em uma bola de fogo. Ele posteriormente enviou-o para a Ife, onde secou grande parte da terra e, simultaneamente, começou a assar as figuras imóveis. Foi neste ponto que Olodum lançou o “sopro da vida” para soprar através da terra, e as figuras lentamente se tornaram “seres” como as primeiras pessoas de Ife.,
Por esta razão, Ife é localmente referido como “Ife Oodaye” – “berço da existência”.Orisha é uma entidade que possui a capacidade de refletir algumas das manifestações de Olodumare. Orishas Yoruba (comumente traduzidas como “cabeças únicas / especiais / selecionadas”) são frequentemente descritas como intermediários entre a humanidade e o sobrenatural. O termo também é traduzido como” divindades”,” divindades “ou”deuses”.o(s) Orisha (s) é (são) reverenciado (s) por ter controle sobre elementos específicos da natureza., Eles também são referidos como Imole. Há aqueles do seu número que são mais parecidos com heróis antigos e/ou sábios do que com divindades primordiais. Estes são mais bem tratados como deidades dema. Embora o termo Orisha seja muitas vezes usado para descrever ambas as classes de entidades divinas, ele é devidamente reservado para o primeiro.,
| Orixás | Atributos |
|---|---|
| Orunmila / Ọrúnmìlà | Yoruba grande sacerdote e guardiã da Ifa oracle, fonte de conhecimento, que é acreditado para supervisionar o conhecimento da forma humana, a pureza, a cura de doenças e deformidades. Babalawos são subordinados de Orumila como sacerdotes e seguidores.muitas vezes mal traduzido como” o Diabo “ou” o ser mau”, Eshu não é, na verdade, nenhum destes., Mais conhecido como” o trapaceiro”, ele lida com uma mão de infortúnio para aqueles que não oferecem tributo ou são considerados noviços espirituais. Também considerado como o “Mensageiro Divino”, um Negociador principal entre as forças negativas e positivas no corpo e um executor da”lei do ser”. Diz-se que ele ajuda a aumentar o poder derivado de medicamentos à base de plantas e outras formas de tecnologia esotérica.Eshu é a Orisha do acaso, acidente e imprevisibilidade., Como ele é o linguista de Olorun e o Mestre das línguas, Eshu é responsável por transportar mensagens e sacrifícios dos humanos para o Deus do céu. Também conhecido por seus poderes fálicos e façanhas, Eshu é dito que se esconde em portais, nas rodovias e na encruzilhada, onde ele introduz chance e acidente na vida dos seres humanos. Ele é conhecido por uma variedade de nomes, incluindo Elegbara.Orisha de ferro e Metalurgia.Mãe Das Águas, responsável pelos Recursos Hídricos., De acordo com Olorihas, ela é o líquido amniótico no útero da mulher grávida, bem como os seios que nutrem. Ela é considerada a energia protectora da força feminina. uma segunda esposa de Shango, a única vez Oba de Oyo (outra Orisha Yoruba, veja abaixo), ela teria entrado em um rio em Osogbo. Os clérigos Yoruba atribuíram a sua sensualidade, beleza e graciosidade, simbolizando tanto a busca do povo por clareza quanto um movimento fluente., Ela está associada com vários poderes, incluindo habilidades para curar com água fria, indução da fertilidade e o controle da essência feminina. As mulheres apelam a ela para a criação de filhos e para o alívio de transtornos femininos. As tradições Yoruba descrevem – na como gostando de bebês e sua intervenção é procurada se um bebê fica doente. Oshun também é conhecida por seu amor pelo mel. |
| Shango/Saidàngó | associado com virilidade, masculinidade, fogo, relâmpago, pedras, guerreiros Oyo e magnetismo., Diz-se que ele tem as habilidades para transformar substâncias de base em aquelas que são puras e valiosas. Ele foi o Oba de Oyo em algum ponto de sua história. Ele derivou seu apelido Oba Koso dos contos de sua imortalidade. Shango é a Orisha do thunderbolt, disse ter governado em tempos antigos sobre o reino de Oyo. Também conhecido como Jakuta (Lançador de pedra) e como Oba Koso (o rei não é enforcado). a terceira esposa de uma vez Oba de Oyo chamado Shango (outra Orisha Yoruba, veja acima), ela teria entrado no Rio Níger., Ela é muitas vezes descrita como a tempestade, guardiã do Cemitério, ventos de mudança, tempestades e progressão. Devido ao seu poder pessoal, ela é geralmente retratada na companhia de seu marido Shango. Ela é a Orisha do Renascimento. |
IrunmọlẹEdit
Irunmọlẹ são entidades enviado por Olorun para concluir tarefas determinadas, muitas vezes atuando como elo de ligação entre o Orun (o reino invisível) e o Aiye (mundo físico). A melhor forma de descrever Irunmole(s) é classificá-las como divindades de classificação, sendo que essas divindades são consideradas como Orishas principais., Irunmole, a partir de “Erinrun” – 400, “Imole” – Divinites ou Espíritos Divinos
ReincarnationEdit
Um Egungun máscaras de dança vestuário na coleção permanente do Museu infantil de Indianápolis
The Yoruba believe in Atunwa, reincarnation within the family., Os nomes Babatunde (o pai devolve), Yetunde (o pai devolve), Babatunji (o Pai acorda mais uma vez) e Sotunde (o homem sábio devolve) todos oferecem uma evidência vívida do conceito Ifa de renascimento familiar ou lineal. Não há nenhuma garantia simples de que seu avô ou seu tio-avô vai “voltar” no nascimento de seu filho, no entanto.,
Sempre que o tempo chega para um espírito voltar para a Terra (também conhecido como O Mercado), através da concepção de uma nova vida na linhagem da família, uma das entidades de componente de uma pessoa, sendo retorna, enquanto o outro permanece no Céu (Ikole Orun). O espírito que regressa faz isso na forma de um Ori Guardião. O guardião Ori, que está representado e contido na coroa da cabeça, representa não só o espírito e a energia de um parente de sangue anterior, mas a sabedoria acumulada que ele ou ela adquiriu através de inúmeras vidas., Isto não deve ser confundido com os Ori espirituais, que contém o destino pessoal, mas sim refere-se ao retorno ao Mercado do sangue pessoal de cada um através da sua nova vida e experiências. O ancestral primário (que deve ser identificado em seu Itefa) torna – se – se você estiver ciente e trabalhar com essa energia específica-um “guia” para o indivíduo ao longo de sua vida. No final dessa vida eles retornam ao seu espírito idêntico e se fundem em um, tomando o conhecimento adicional adquirido com a sua experiência com o indivíduo como uma forma de pagamento.
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