As diferentes formas de Budismo pode ser entendido por tornar-se familiarizado com as duas principais escolas que surgiu o Buda ensinamentos básicos:

As duas principais escolas do Budismo Theravada e Mahayana, são para ser entendidas como expressões diferentes do mesmo ensinamento do Buda histórico. Porque, de fato, eles concordam e praticam os principais ensinamentos do Dharma de Buda., E enquanto houve um cisma após o primeiro Concílio sobre a morte de Buda, foi em grande parte sobre as regras monásticas e pontos acadêmicos, como se uma pessoa iluminada poderia caducar ou não. O tempo, a cultura e os costumes nos países Da Ásia que adotaram o Buda-Darma têm mais a ver com as diferenças aparentes, já que você não encontrará qualquer animosidade entre as duas principais escolas, além da criada por um debate saudável sobre a expressão e a implementação dos ensinamentos do Buda., Theravada (os ensinamentos dos anciãos) nos países budistas do Sul Da Ásia, nunca houve diferenças sérias sobre os fundamentos do Budismo. Todos estes países-Sri Lanka, Camboja, Laos, Birmânia, Tailândia, aceitaram os princípios da Escola Theravada e quaisquer diferenças que possam existir entre as várias escolas estão restritas a assuntos menores.

os primeiros ensinamentos disponíveis do Buda são encontrados na literatura Pali e pertence à escola dos Teravadinos, que pode ser chamada de a escola mais ortodoxa do Budismo., Esta escola admite as características humanas do Buda, e é caracterizada por uma compreensão psicológica da natureza humana; e enfatiza uma abordagem meditativa para a transformação da consciência. o ensino do Buda de acordo com esta escola é muito simples. Ele nos pede para “abster-nos de todos os tipos de mal, para acumular tudo o que é bom e para purificar nossa mente”. Estes podem ser realizados através dos três treinamentos: o desenvolvimento da conduta ética, meditação e discernimento-sabedoria.

a filosofia desta escola é para a frente., Todos os fenômenos mundanos estão sujeitos a três características – eles são impermanentes e transitórios; insatisfatórios e que não há nada neles que possa ser chamado de próprio, nada substancial, nada permanente. Todas as coisas compostas são compostas de dois elementos – a parte não-material, a parte material. Eles são descritos como consistindo de apenas cinco grupos constituintes, a saber, a qualidade material, e as quatro qualidades não materiais-sensações, percepção, formativos mentais e, finalmente, consciência., quando um indivíduo entende assim a verdadeira natureza das coisas, não encontra nada substancial no mundo. Através desta compreensão, não há indulgência nos prazeres dos sentidos ou auto-mortificação, seguindo o caminho do meio o praticante vive de acordo com o Nobre Caminho oito vezes que consiste de visão correta, resolução correta, discurso correto, ações corretas, ocupação correta, esforço correto, Mindfulness e concentração correta., Percebe que todo o sofrimento mundano é causado pelo desejo e que é possível acabar com o sofrimento seguindo o Nobre Caminho oito vezes. Quando esse estado aperfeiçoado de visão é alcançado, ou seja, Nibanna, essa pessoa é uma “pessoa digna” um Arhat. A vida do Arhat é o ideal dos seguidores desta escola, ” uma vida onde todos (futuro) de nascimento é um fim, onde a vida santa é plenamente alcançado, onde tudo o que tem para ser feito foi feito, e não há mais retorno para a vida mundana’.,

Mahayana (Grande Veículo)

O Mahayana é mais do que um guarda-chuva corpo para uma grande variedade de escolas, de escola de Tantra (o segredo de ensino do Yoga) bem representado no Tibete e no Nepal, para a Terra Pura seita, cujo ensino fundamental é de que a salvação pode ser alcançada somente através da confiança absoluta no poder salvador de Amitabha, o desejo de renascer em seu paraíso por meio de sua graça, que são encontrados na China, Coréia e Japão. Ch’an e Zen Budismo, da China e do Japão, são escolas de meditação., De acordo com essas escolas, olhar para dentro e não olhar para fora é a única maneira de alcançar a iluminação, que para a mente humana é, em última análise, a mesma que a Buddhahood. Neste sistema, a ênfase está na “intuição”, sendo sua peculiaridade que ela não tem palavras para se expressar de todo, então ela faz isso em símbolos e imagens. Ao longo do tempo, este sistema desenvolveu a sua filosofia de intuição a tal ponto que permanece único até hoje.,

é geralmente aceito, que o que sabemos hoje como o Mahayana surgiu da seita Mahasanghikas que foram os primeiros seceders, e os forerunners do Mahayana. Eles assumiram a causa de sua nova seita com zelo e entusiasmo e em poucas décadas cresceu notavelmente no poder e popularidade. Eles adaptaram as regras monásticas existentes e assim revolucionaram a ordem Budista dos monges. Além disso, alteraram as disposições e a interpretação dos textos Sutra (discursos) e Vinaya (regras)., E rejeitaram certas partes do cânone que haviam sido aceitas no Primeiro Concílio.de acordo com ele, os Budas são lokottara (supramundano) e estão conectados apenas externamente com a vida mundana. Esta concepção do Buda contribuiu muito para o crescimento da filosofia Mahayana.o Budismo Mahayana é dividido em dois sistemas de pensamento: o Madhyamika e o Yogacara. Os Madhyamikas foram chamados por causa da ênfase que colocaram na visão do meio., Aqui, o caminho do meio, representa a não aceitação das duas visões sobre a existência e não-existência, eternidade e não-eternidade, eu e não-eu. Em suma, não defende nem a teoria da realidade nem a da irrealidade do mundo, mas apenas a relatividade. É, no entanto, de notar que o caminho Médio proposto em Sarnath pelo Buda tinha um significado ético, enquanto o dos Madhyamikas é um conceito metafísico. a escola Yogacara é outro ramo importante do Mahayana., Era assim chamado porque enfatizava a prática do yoga (meditação) como o método mais eficaz para a realização da verdade mais elevada (Bodhi). Todos os dez estágios do progresso espiritual do Bodhisattvahood têm que ser passados através Antes de Bodhi pode ser alcançado. O ideal da Escola Mahayana, portanto, é o do Bodhisattva, uma pessoa que atrasa sua própria iluminação, a fim de ajudar compassivamente todos os outros seres e, finalmente, atinge o mais alto Bodhi.