“어쩌면 이것은 모든 불안에서.”
“당신은 생각? 내 말은,그래,나는 불안해하지만 증상을 일으키는 것보다 증상에서 비롯된 것처럼 느껴진다.”
“여전히.”
제 동료와 친구—과 의사와 제가 논의의 갑작스런 강렬한 구역질이 난 경험하기 시작이 약 세 가지 주 후에 나에서 출시 되었습니다 병원,나는 자세로서 이전 게시물을 극복하고,죽음의 두려움., 후에 폐 embolus,나는 왼쪽으로 다루고 clostridium 체 감염는 나는 Flagyl,약품 알려진하는 구역질을 일으키는 원인이 됩니다. 유일한 문제와 체결하는 약물의 원인이었다 나는 그것에는 구역질-무료 주 전체에 대한 이미 언급하지 않는 했지만에 이전에 없는 구역질 전체 과정에 대한 첫 번째 시간에 우리가 처리 clostridium 디피염(나 relapsed,일반적으로 발생). 왜 이전 풀 코스와 7 일 후에 갑자기이 부작용을 일으킬 것입니까?,
그렇지 않을 것 같습니다. 약물 부작용이 거의 항상 매니페스트라는 곧 약물로 치료에 도달 수준에서는 사람의 혈류량하지 않을 경우,니다. 이것은 항생제에 대한 며칠 이상이 거의 없습니다.메스꺼움은 너무 강렬해서 거의 움직일 수 없었습니다. 때 나는 아이하고 느꼈던 신경,나는 때때로 개발한 위장—극단적인 버전이”나비”—그러나 강도의 무엇을 느끼고 있었다 지금 여러 번 나는 무엇을 느꼈음이나습니다., 과거에,나는 항상 말할 수 있는 방법을 내가 신경질이었 연결되어 있는 어떤 사소한 물리적 현상이 그를 생산했다는 증상 발한,플러싱,두근 두근,또는 그 고전적인”나비입니다.”그러나 나는 내 불안과 메스꺼움 사이의 연관성을 전혀 감지하지 못했다.그러나 나는 내 친구와 의사에게 그가 옳았다는 가능성에 열려 있다고 말했다. 그는 내가 다음날 한 불안 장애를 전문으로하는 정신과 의사와 이야기 할 것을 제안했습니다., 그 진단이 나와 함께 온화한 PTSD(으로 나는 자세에서 두려움을 극복의 죽음)와이어 클로,오래 행동 반대로 불안 약물입니다.
내 메스꺼움은 단 한 번의 복용 후에 사라졌습니다. 나는 놀랐다. 나는 나 자신과 내 몸의 반응을 친밀하게 잘 알고 있다고 생각했지만 이것이 나를 놀라움으로 완전히 데려 갔다. 클로 나 제팜이 내 메스꺼움을 해결했다는 것은 나에게 메스꺼움의 원인이 실제로 불안한 것으로 판명되었습니다.
somatization 이란 무엇입니까?
Somatization 은 신체적 증상의 형태로 심리적 고통을 경험하는 경향으로 정의됩니다., 단 한 연구에서 1,000 명의 환자들을 제시를 통해 세 년의 기간으로 567 새로운 불만 14 의 일반적인 현상(을 포함한 가슴 통증,피로,어지럼증,두통,부종,다시는 고통,호흡 곤란,불면증,복통,마비,불능,체중 감소,기침,그리고 변비),물리적인 원인을 찾았 16%의 시간입니다. 이는 것을 의미하지 않는 만 16%의 이러한 모든 불만이 있었 물리적 원인과 다른 84%했고 정신의 원인이 아니라는 것을 의미 84%가 증상이 없었다는 알려진 물리적 원인입니다., 우리는 여전히지 않는 원인이 무엇인 편두통,예를 들어,그러나 의미하지 않는 우리가 결론 편두통만 심리적 원인입니다.
On the other hand,또 다른 연구 제안으로 20%의 환자에 존재하는 주 의사가 경험하고 물리적 현상을 순수하게 심리적 원인입니다., 어떤 나에게 매력적이지 않은 다양한 특성을 원 신체화-의 일부를 포함하는 경향 증폭 증가,잠재적인 혜택을 재생의 아픈 역할,감정적인 효과의 외상이며,거부를 하는 신체화에서 발생하는 모든.
한 수준에서 물론,뇌하고 몸은 아주 긴밀하게 연결되어,뇌를 보내는 수많은 신호와 지침을 몸은 모든 두 번째,몸에 받고 그들을 다시 보내는 아마도 마찬가지로 많습니다., 불교에서는 몸과 마음,로 간주됩”두지만 두고,”개념은 의미에서 적어도 부분적으로 반영하의 복잡한 상호 의존. 또한,증거가 시작 마운 우리의 물리적 두뇌와 우리의 주관적 경험의 그는,우리의 마음도”두지만 두”(로 논의에서 이전 게시물의 진정한 원인이 불경기),그래서 아이디어는 감정적인 소요될 수 있으로 번역 물리적 현상 너무 놀라운 일이 아니다.그리고 종종 그렇습니다., 했지만 읽기에 대한 변환장애(여기서 고통에서는 강한 정신적 충격이 너무 끔찍한 얼굴은”변환로”마비시키는지,마비시키는 목소리,또는 역설적으로 무능력 중지 이동하는지 또는 사지),나는 본 적이고 그들을 위해 신경을 자신입니다. 그리고 아직 때 구역을 표시했을 순수하게 심리적 원인,난 아직 힘든 시간을 가을 받습니다. 그것은 나를 수용으로 데려 오기 위해 논쟁의 여지가없는 증거가 필요했습니다. 그러나 수용에서 내 자신의 마음에 내재 된 힘에 경외감을주는 경외감이 왔습니다.,
Why,I 징계,신이 내가 생각하는 불안으로 강렬한 광산되었을 것입에 한정 내 마음입니까? 나는 누가 더 큰 이해를 가지고,모두로 의사와 불교의 상호 연결성의 몸과 마음을 대부분의 사람들보다 더 잘 알고 있어야 합니다. 나는 그것만 간다,증명하기 위해 다시 한 번,지적 이해를 하는 것과 경험이 아주 다른 것입니다.,
아니에요 지금만 더 인식하고 빈도 증가에서 보는 환자들이 정신 그러나 더 많은 공감을 그들의 저항하는 아이디어이다. 부부는 그 두 가지 사실을 가진 셋째,대부분의 물리적 현상이 있는 물리적 원인이고,비즈니스의 분류는 어떤 현상이 자체가 까다로운 하나 참으로.환자가 의사의 도움없이 스스로 분류하려고 할 때 걱정할 정도로 까다 롭습니다., 가슴 통증이 있을 수 있으로 인해 스트레스 당신과 나는 모두 그것을 믿고 싶어하는가(당신은 특히,는 이유를 설명하는 지연을 보러 오는 날 때까지 전달되는 일정한 한계값의 강도)지만,그것만으로 쉽게 심장마비를 얻게 됩니다. 그것을 둘러싼 구체적인 세부 사항은 두 가지를 구별하기 위해 신중하게 위에 모을 필요가 있습니다. 이 없느 정도의 확실성을 알고”자신의 몸”을 제공할 수 있는 진단 결정적으로—제 내가 듣고 여러 번지만,때로는 정확하고,더 자주 내 경험에 의지 않습니다.,
아직도 할 때는 환자 받아들이 증상에 의해 발생되고 있는 감정이 매우 어려운 장벽을 극복—외상이 발생하는 증상에서 첫 번째 장소는 종종 다음과 같여있는 환자 및 의사를 쉽게 이해할 수있는 이유는 환자의 마음이 변환로 물리적인 현상이다. 마음 자체조차도 감정적 인 외상이 그런 식으로 다루기가 더 쉽다고 믿었습니다. 신체적 증상은 종종 알약으로 더 좋아집니다. 감정적 인 외상은 종종 치유하는 데 수년이 걸립니다., 기술 우리는 상처를 치유하여 발생한 일부 충격으로 고급고 심리학이 될 수 있습니다—여전히 뒤떨어 기술은 우리가 질병 치료와 순수한 물리적인 원인이 있습니다.그러나 우리는 낙담해서는 안됩니다. 우리가 모든 경험은 정신 증상은 어느 정도이지만,때 우리는 증상은 다음과 같이 될래서 우리는 그것을 받아들이는 수용된 가장 중요한 단계 쪽으로 이러한 문제를 해결하기. 결국,어떻게 찾을 수 있습니 콘택트 렌즈를 잃어버리하여 근처에는 가로등을 때 우리가 잃어버린 그 그림자?, 우리가 바로 이곳에서보고 시작하면 실제 작업은 물론,시작합니다. Somatization 를 다루는 것은 단지 우리가 테이블에 하나의 품질을 가져올 것을 요구합니다:용기. (그러나 여기에서 나는 소리는 중요한 주의:에 직면했을 때 현상들은 쉽게 설명해 실제 의미는,많은 의사들이 반사적으로 돌 신체화로 설명이 귀찮게 하지 않고 무엇을 발굴 경험이나 감정은 원인이 될 수도 있습니다,그것에 대해 쓴 이전에 게시할 때 의사들지 않는 잘못 알고).,
나는 몇 달 동안 clonazepam 에 있었고 죽음과 함께 내 브러시의 근접이 물러나면서 점차적으로 그것을 가늘게 만들었습니다. 나는 아직 해결되는 질문에 그것은 올렸지만 이는 더 이상에 시달리고 직접 나의 죽음의 두려움이-따라서는 더이상으로 강렬한 불안 그것은 만들어 냈습니다. 하지만 매일 이후,내가 노래를 불렀다는 결정으로 진실을 알고:우리는 영원한 빛나는 존재들이 삶에서 계속 일부 실시법,화신 후에 성육신,불교로 가르치고 또는지?, 나는 완전히 인식하는을 보낼 수 있습 내 인생의 나머지 부분을 발견하기 위해 노력하고 응답과에서 아직 끝나지 않은 그것을 발견,하나 때문에서 실패하거나기 때문에 나가 찾고 있는 응답되지 않을 수 있습니다. 하지만 다른 무엇이 있는지—무엇이 우리의 모든지 전투는 우리 귀신을 죽이거나,그들의 것 또는 우리 것은?
이 게시물을 즐길 경우,탐구 주시기 바랍니다 박사 Lickerman 의 홈 페이지 행복은 이 세상에서.
답글 남기기