나는 처음으로 고생”하나님 아래서”내가 네 번째 학년 학급에서 Westport,Connecticut. 그것은 1954 년 봄,그리고 의회는 투표,후에 논쟁을 삽입하는 구문으로 충성의 맹세,부분적으로 차가운 냉전의 답변은”하나님이 없”공산주의. 우리는 장애물에는 단어—그것은 쉽게 잊으로 뭔가 뿌리 내리고 미터로 충성의 맹세 동안 우리는 연습을 위해 국기를 날 월 14 일할 때에 개정을 것입니다.,

이제 거의 다섯 년 후,””하나님 아래의 중심에 있는 법적인 논쟁이 있는 교반 열정과 착륙의 문에서 미국 대법원입니다. 는 경우 다음과 같이 미국 항소 법원은 판결에서는 2002 년에서”하나님은”돕는 서약으로존을 위한 정부의 승인이 종교의 경우 항에 공립학교에 다니고 있습니다. 판결에 분노한 워싱턴 DC 양당의 의원들은 국회 의사당 계단에 대한 서약을 암송했다.,

열광의 가운데,샌프란시스코에 본사를 둔 제 9 순회 법원의 판결을 쓴 판사는 발효되는 것을 머물렀다. 2003 년 4 월,제 9 회로가 결정을 검토하는 것을 거부 한 후,연방 정부는 미국 대법원에이를 뒤집을 것을 청원했다. (편집자 주:2004 년 6 월,법원은 서약에서”하나님 아래”를 지키기 위해 만장일치로 판결했다.)이 문제의 핵심은 학자들이 교회와 국가의 분리에 관한 논쟁이라고 말합니다.

111 년 전에 원래 서약을 구성한 사람이 허법을 어떻게 만들 것인지 궁금합니다.,

Francis Bellamy 는 뉴욕 북부 출신의 침례교 장관의 아들이었습니다. 교육에서는 공립학교,그는 자신을 구별에 성당의 대학에서 로체스터행하기 전에 그의 아버지를 연단,설교하는 교회에서 뉴욕에 있습니다. 그러나 그는 못에서 사역하고,1891 년,접수 작업에서 하나의 자신의 보스턴에 모이는 사람,Daniel S. 드 소유자 및 편집기의 청소년들의 동료,가족으로 잡지만 구독하고 있습니다.,

에 할당 잡지의 프로모션학과,37-year-old 벨라미 작동하도록 설정한 정 애국 프로그램을 위한 학교 주변 나라와 일치하는 오프닝 행사를 위한 컬럼비아 박람회에서 월 1892,400 주년을 기념 크리스토퍼 콜럼버스의 도착에서 새로운 세계입니다. 벨라미 성공적으로 로비 의회에 대한 해결책을 지지 학교의 의식,그리고 그는 그를 설득 대통령 벤자민 헤리슨 문제는 선언문을 선언하 콜럼버스의 날 휴일입니다.,

기념 프로그램의 핵심 요소는 학생들이 일제히 암송 할 수있는 깃발에 새로운 경례가되는 것이 었습니다. 그러나 경례 작성 마감일이 다가 오면서 취소되지 않은 채로 남아있었습니다. 벨라미는 상사가 말한 것을 회상했다. “당신은 단어에 요령이 있습니다.”무더운 8 월 저녁의 벨라미의 나중에 계정에서 그는 서약을 구성,그는 충성을 호출해야 함께 모든 믿었다 고 말했다. 이 아이디어는 부분적으로 내전에 대한 대응이었고,국가 기억에 여전히 신선한 충성도의 위기였습니다., 벨라미가 책상에 앉았을 때,”나는 내 깃발에 충성을 맹세한다”라는 오프닝 단어가 종이에 떨어졌습니다. 그런 다음,두 시간 후에”정신적 힘든 노동,”그는 그것을 설명,그 생산하는 간단하고 리드미컬한 찬사를 아주 가까이 오늘날 우리가 알고 있:충성을 맹세 내 국기와 스탠드는 공화국—중 하나는 국가 불가분의 자유와 정의한다. (벨라미는 나중에 더 나은 종지를 위해”공화국”앞에”받는 사람”을 추가했습니다.)

청소년 동반자에 따르면 전국의 수백만 명의 학생들이 1892 년 콜럼버스의 날 행사에 참여했습니다., 벨라미는 10 월 21 일 그날 처음으로 서약을 들었다고 말하면서”보스턴에있는 4,000 명의 고등학생 소년들이 함께 그것을 포효했다.”

그러나 그것을 만지작 거리는 것보다 더 빨리 서약이 학교에서 뿌리를 내리지 못했습니다. 1923 년에,국기 회의를 주재하여 미국 군단의 딸 미국 혁명,성임는”내”깃발이 변경하여야 한다”깃발의 미국,”지 않도록 이주민 어린이 명확하지만 어떤 플래그 그들은 예. 다음 해,국기 회의는 미국의”추가,더 문구를 정제.,”

서약 50 주년 인 1942 년에 의회는 국기 코드의 일부로 채택했습니다. 다음으로,경례를 이미 취득한 강력한 제도적 역할을 함께 몇 가지 주 의회 의무를 지우 공립 학교 학생들이 그것을 암송 각 학교의 날입니다. 그러나 개인과 그룹은 법에 도전했습니다. 특히 여호와의 증인은 서약을 암송하는 것이 그레이븐 이미지를 숭배하는 것에 대한 금지를 위반했다고 유지했습니다. 1943 년 대법원은 증인들에게 유리하게 판결을 내렸고,어떤 학생도 서약을 암송하도록 강요해서는 안된다는 자유 언론의 원칙을 받았다.,

십 년 후,다음과 같은 로비 캠페인에 의해의 기사 콜럼버스는 가톨릭 형제 조직 및 다른 사람,의회의 승인한의 단어”아래”하나님 안에”문구가 하나의 국가로 나눌 수 없습니다.”1954 년 6 월 14 일,드와이트 아이젠 하워 대통령은이 법안을 법으로 서명했습니다.

법안의 스폰서,예측하는 참조를 하나님께 도전의 위반으로의 헌법에 명시된 교회와 국가의 분리,했다고 주장하는 새로운 언어 정말 아니었습니다., “기관으로서의 종교의 존재와 하나님의 주권에 대한 믿음 사이에 구별이 이루어져야한다”고 그들은 썼다. “‘하나님 아래’라는 문구는 우리 민족문제에 있어서 하나님의 인도만을 인정한다.”가 면책 조항을 제지하지 않았의 연속 소송에서 여러 주 법원에 제기 새로운 표현은 수년에 걸쳐,하지만 결코 불만 있어 매우 까지—지난해까지의 판결에 의해 아홉 번째 회로입니다.,

경우 유래할 때 마이클 Newdow,무신론자는 주장이 그의 딸(작은 그의 이름은 공개되지 않은)가 피해에 의해 낭독 서약에서 그녀의 공립학교에서 엘크 그로브,캘리포니아입니다. 는 경우 그 거부에 참여하기 때문에 하나님 아래””문구를,정장 주장,그녀는 책임을을 브랜드는 외부인과 함으로써 해친다. 항소 법원은 동의했다., 복잡한 사진 여자의 어머니는 양육권의 아이는 그녀는 말하지 않습을 반대하는 그녀의 딸의 낭송 서약;이 젊은이는 이렇게 각 학교의 날과 함께 그녀의 친구들에 따르면,교감 학교의 지구를 아동이 등록되어 있습니다.

지지자의 아이디어는 서약의 하나님의 언급을 반영한 역사적 전통과하지 않는 종교 교리를 포함한 대법원 판사 과거와 현재., “그들은 그 종류의 언어’하나님’과’에서 우리가 믿는 하나님’—이 없는 특별한 종교적 의미,”says 정치적인 과학자 게리 Jacobsohn,사람을 가르치고 헌법에서 WilliamsCollege.

무신론자들은 그 생각의 선을 문제 삼는 유일한 사람이 아닙니다. 의 옹호자들은 종교적인 참조를 하나의 신지 않을 수도 있습과 추종자의 일부 설립의 종교입니다. 결국,불교도들은 하나님을 하나의 이산 실체로 생각하지 않으며,조로아스터 교인들은 두 신을 믿고 힌두교도들은 많은 사람들을 믿습니다., 제 9 순회 판결과 다수의 대법원 결정 모두이를 인정합니다. 하지만 Jacobsohn 예측하는 대부분의 판사를 개최한다는 정부의 지원할 수 있는 종교 일반적으로 공공 정책을 추구하지 않는 물론파,특정한 종교적인 목적이다.

광고 임원이되기 위해 계속 된 Bellamy 는 이후 몇 년 동안 서약에 대해 광범위하게 썼습니다. 나는지는 모든 증거에 역사적 기록을 포함하여—벨라미의 논문 대학교에서 로체스터—지 여부를 나타내는 그는 이제까지 고려를 추가하는 신을 참조하여 약속입니다., 그래서 우리는 그가 오늘날의 분쟁에서 어디에 서 있을지 알 수 없습니다. 그러나 토론이 안수받은 목사가 떠난 하나님에 대한 언급에 중심을두고 있다는 것은 아이러니합니다. 그리고 우리는 벨라미가 대부분의 작가와 같다면 그의 산문으로 땜질하는 사람에게 발걸음을 쳤을 것이라고 확신 할 수 있습니다.