하나님,정부와 로리 윌리엄스’큰 아이디어

가 쓴 상대 Roger 윌리엄의 인정에서 그는 조합의 매력,자신감과 강도를 나중에 호출하는 것 카리스마가 있습니다. 그들은하지 않았와 관련하여 이러한 특성을 자산으로,그러나,그 특성에만 설교자는 더 많은 위험에서 Massachusetts Bay Colony. 그와 같은 사람과 함께,그들은 타협 할 수 없었습니다.,윌리엄스는 자비로운 지능과 기독교 자선에도 불구하고 타협하려고하지 않았습니다. 그가 믿었던 오류는 그의 것이 아니며,그가 옳다고 확신했을 때 그는 아무에게도 물러나지 않았습니다.

그래서 거의 400 년 전에 윌리엄스와 그의 고발자들 사이의 갈등은 불가피했다. 그것은 또한 교회와 국가 사이의 관계와 국가 권력의 본질을 정의하는 것 모두에 관한 것이므로 역사가 두꺼웠습니다. 그 반향은 엄청날 것이고 현재에 도달 할 것입니다.,

이야기의 미국 부분은 John Winthrop 이 1,000 명의 남성,여성 및 어린이들을 1630 년에 매사추세츠 베이 식민지를 심도록 이끌었을 때 시작되었습니다. 이 청교도들은 영국 교회의 부패와 왕관의 폭정으로 간주되는 것에 혐오감을 느꼈습니다. 을 찾는 간단한 예배와 개인적인 친밀감과 함께 하나님의 청교도 목사에게라의 고통을 징역을 착용 백 및를 사용하여도,그리고 그들의 모이는 사람들에게 참여에서 그들이 무엇으로 간주된 기계적 예배입니다., 정으로 영국에서는 월,윈스롭게 그들을 그들의 목적을 설정하는”citty 에 따라 언덕”하느님께 헌신,하나님의 법률과 번영에서 하나님의 이미지 모델로 모든 세계를 참조하십시오.영국의 성직자로서 장학금과 경건에 대한 명성을 얻은 윌리엄스는 몇 달 후 가족을 식민지로 데려왔다. Winthrop 은 그를”경건한 장관”으로 환영했으며 보스턴 교회는 즉시 영국 미국에서 가장 위대한 직책 인 게시물을 제공했습니다., 그러나 윌리엄스는 교회가 하나님의 적절한 예배에 불충분하게 헌신 한 것에 박차를 가하면서 거절했다. 이 놀라운 혐의는 그가 죽은 날까지 그를 식민지의 지도자들과 확률로 만들 것입니다.

윌리엄스는 신학의 어떤 점에서도 그들과 다르지 않았다. 그들은 같은 믿음으로 말미암아,모든 예배는 하나님의 칼빈,하나님을 보고 모든 면에서의 생활을 보고 사람의 목적으로 하나님의 나라를 전진. 그러나 식민지의 지도자들은 평신도와 성직자 모두 국가가 종교의 오류를 방지해야한다고 단호하게 믿었습니다., 그들은 매사추세츠 농장의 성공이 그것에 달려 있다고 믿었습니다.윌리엄스는 사람들이 하나님의 율법을 해석 할 것을 요구했기 때문에 종교의 오류를 예방하는 것이 불가능하다고 믿었고 사람들은 필연적으로 잘못 될 것이라고 믿었습니다. 그러므로 그는 정부가 인간이 하나님과의 관계에 닿은 어떤 것에서도 스스로를 제거해야한다고 결론 지었다. 사회 원칙에 내장 매사추세츠 결혼하는 것도에서 최선을 위선,강제 때문에 예배,그가 쓴”stincks 에서 하나님의 콧구멍.,”최악의 경우,그러한 사회는 이미 부패한 국가가 아니라 교회의 파울 부패로 이어질 것입니다.

분쟁은 그 이후로 미국 역사를 통해 실행 한 두 개의 단층 선을 처음으로 정의했습니다. 첫 번째는 물론 정부와 사람이 하나님,즉 교회로 만든 것 사이의 적절한 관계를 넘어서 있습니다. 두 번째는 자유 개인과 정부 기관,즉 자유의 모양 사이의 관계에 관한 것입니다.,

결국 후,윌리엄스 수용 교회 게시물에 살렘 북쪽 보스톤,그리고 모여 같은 생각을 가진 교회,당국에 베이 두려워하는 파울러에서 나오는 그게 퍼질 수 있었고 손상시 전체다. 1635 년 10 월 매사추세츠 베이 식민지의 일반 법원은 그를 추방하여 6 주 이내에 식민지를 떠나라고 명령했습니다. 그가 돌아 오면 그는 처형을 위험에 빠뜨렸다.

윌리엄스고 겨울이 오고 새로운 영국,그래서 코트 확장 중 하나,그 자비,중단의 시행을 방해 봄까지., 그 대가로 그는 공개적으로 말하지 않겠다고 약속했다. 그러나 그의 친구들 사이에서 자신의 집에서 그는 혀를 잡지 않았습니다. 이것이 그의 약속을 위반 한 것으로 간주하면서,1636 년 1 월 당국은 갑자기 군인을 보내 그를 체포하고 영국으로 향하는 배에 올려 놓았다. 이는 잘 넘어지게 했 순서 최고의 윌리엄스대에서 잉글랜드 감옥에서의 생활에 영어 감옥에 같은 문장은 일반적으로 짧습니다.

Winthrop 은 윌리엄스가 그 운명을받을 자격이 있다고 믿지 않았지만 비밀리에 그는 임박한 체포에 대해 경고했다. 윌리엄스는 즉시 행동했다., 드레싱에 대한 겨울,먹거리와 자신의 주머니를 말린 옥수수를 붙여하는 인도에 살고 주를 위해서는 시간,그는 집이 있습니다. 그는 다시는 그것을 볼 수 없을 것입니다.

그 겨울이 폭력으로 닥친 추위. 심지어 일부 35 년 후 윌리엄스는 추위와”내가 아직 feele 눈 wch 를 참조 할 것입니다.”14 주 동안,그는 쓴,그는”어떤 빵이나 침대 meane 않았다 몰랐다. 까마귀는”그는 죽지 않았을 것”이라고 말했다…나에게 먹이를 주었다.”그는 오랫동안 거래를했던 인디언을 의미한다.

그 겨울 동안 베이 성직자 중 한 명이 그에게 편지를 썼고 그 중 몇 명은 인도인이 배달했습니다., 마지막은 놀라 울 정도로 조롱했다,윌리엄스는”야만인”사이에서”멸망”하는 경우,”당신의 피가 자신의 머리에 있었다;그것을 조달하는 것은 당신의 죄였다. 윌리엄스는 수십 년 후 회상했다.”그 편지는 그가 절망적 인 해협을 아는 사람이 보냈고,그를 깊이 괴롭혔다. 그것은 그를 완전히 고립 된 느낌,심지어”차단”,일반적으로”참수”를 의미하는 문구로 만들었습니다.”

윌리엄스는 외톨이가 아니 었습니다. 그는 사회적물,남자 친구에게 쉽게,그러나 그는 이제 주 표류 감정,정신적,육체적으로 있습니다., 그러나 완전히 새로운 세계에서 unmoored 되는 것은 하나의 혜택을했다:그는 탐험 시작,프로빙,그가 만들고 싶어 사회의 종류에 대해 생각,그는 지금했다 들어,플리머스 정부 에드워드 윈 슬로우는 그에게 말했다,”국가 무료 내 앞에.”

,결국 윌리엄스는 자신의 길을 만들어 남쪽으로 내 베이 선택한 사이트에 대한 합의에 cove 로는 두 개의 작은 강이 있습니다., 그는 나라 간셋 인디언에서 땅을 구입하고 쓴”데,내 고통에 나에게 하나님의 자비로운 섭리의 의미의,장소 섭리라고,나는 그것이 양심에 대한 고민 사람들을위한 쉼터 수 있습니다 원하는.”

“양심”으로 그는 종교를 의미했습니다. 그의 가족과 그 가족과 함께 십여 명 정도의 남자들,살렘에서 온 많은 추종자들이 그와 합류했습니다. 그들이 그랬던 것처럼 윌리엄스는 곧 어떤 형태의 정부에 대한 필요성을 인식했습니다., 나라 간 세츠(Narragansetts)는 그 땅을 그에게 전적으로 팔았으며,모든 영어와 식민지 전례에서 그 독점권은 그에게 합의에 대한 정치적 통제권을 부여했다. 그러나 그는 초안을 작성 정치적인 컴팩트한 프로비던스,그리고 그것에서 시연하는 그의 생각이 그를 빼고 새로운 세계로 참이다.

그는 포기는 거의 모든 자기 땅—마 일반 주식과 특별 정치적 권리 예약에 대한 자신만 투표에 동등한 다른 사람입니다. 그러나 가장 중요한 요소는 콤팩트가 말하지 않은 것이 었습니다., 매사추세츠처럼 지구상에 하나님 나라의 모델을 건설 할 것을 제안하지 않았습니다. 거나 심지어는 클레임을 사전에 하나님의 뜻처럼 창립의 문서를 다른 모든 결제 유럽 북미 및 남미 지역에서 여부,영어,스페인어,포르투갈어,프랑스어입니다. 콤팩트는 심지어 하나님의 축복을 요구하지 않았습니다. 그것은 하나님에 대해 전혀 언급하지 않았습니다.

윌리엄스의 가장 함축적 인 적들은 그의 경건에 의문을 제기하지 않았습니다. 하나님에 대한 그의 헌신은 그가 한 모든 일,즉 그의 생각,글쓰기,행동을 알렸다., 그의 살아남은 편지의 두 권에서 거의 하나의 단락이 친밀한 방식으로 하나님을 지칭하지 못한다. 그를 생략하면 하나님의 언급이 정치적인 컴팩트한 자신의 신념을 강조했다는 가정 하나님은 받아들이 어떤 상태 이외의 고대의 이스라엘 것이라 하여 내 이름을 더럽히는 그와 의미 인간의 교만합니다.

섭리의 다른 정착민은 만장일치로 합의된다:”우리는 누구의 이름을 본다.약속하는 대상에서 자신 활동 및 수동적인 순종하는 모든 같은 명령 또는 계약으로 하여야 한한 공공의 이익…민사상에만.,”

이 정부는 전적으로 세계를 다루었다는 점에서 가장 문자 그대로의 의미에서 완전히 평범한 것이 었습니다. 다른 모든 영어 정착촌과는 달리,이 사람은 교회를 세우지도 않고 교회 출석을 요구하지 않았습니다. 실제로,나중에는 법정에서 단순한”맹세만큼이나 완전한 힘으로 엄숙한 직업”이라고 판결 할 것입니다. 이 모든 것이 혁명적이었습니다.

윌리엄스가 자신의 견해에 어떻게 왔는지는 권력,피와 음모에 대한 이야기입니다., 그는 어떻게 관리의 생존을 위해 무엇이 된 상태로드 아일랜드의 섭리 농장—그것의 전체 이름을 이루는 또한 피 포함하는 종교 전쟁에 유럽 대륙에 영국에서 남북 전쟁 및 참수의 왕입니다.

1534 년 Henry VIII 거절했다는 로마 가톨릭 교회를 돌려 왕국 개신교 및 국회의사당 선언 그를 머리의 새로운 교회의 영국 그는 실행하는 사람들이 반대하셨으로 이단하고 반역자. 그의 딸 메리 여왕은 영국을 다시 가톨릭 신자로 만들었고 스테이크에서 개신교를 불 태웠다., 다음 엘리자베스 여왕은 그 개신교하고 실행 가톨릭 신자에 대해 그려진 그녀를 포함하여—그녀의 사촌이 스코틀랜드의 메리 여왕. 그녀의 후계자는 스코틀랜드 마리아의 아들 제임스 왕이었습니다.

제임스는 개신교 였지만 영국 교회를 천주교에 더 가까이 옮겨 청교도들을 부 풀리게했다. 1604 믿고,기존의 영어성경하지 않았다 충분히 순종을 강조관,그는 새로운 번역;것으로 알려지게되었 킹 제임스 성경에 만족하에 그는 점이다., 정치에서 그는 왕의 신성한 권리 이론을 영어 역사에 주입하고”군주는 법이다. 렉스 est 렉스 loquens,왕이 말하는 법이다.”그를지지 선생님 프랜시스 베이컨이었다,최고의 지식은 관찰에서 온 것을 주장 사상가로 알려진 누가 아버지에게 현대 과학적 방법을 도왔다—뿐만 아니라 영국의 주 총리가 된 궁녀와 변호사,두 번째 만 정부에 왕.

반대 제임스는 에드워드 코크스 경,틀림없이 영어 역사상 가장 위대한 법학자였다., 벤치에서”모든 사람의 집이 그의 성으로 그에게 있다는 것을 다스렸던 사람이 바로 그 사람이었습니다.”전례가 포함되어 있의 금지 더블 위험,오른쪽에는 법원을 취소하려면 입법 행위,그리고 사용의 영장 훌륭한 제도적 기반 모음을 제한하는 왕의 힘을 보호하고 개인의 권리. 코크스는 그와 함께 젊은 아마누엔 시스를 스타 챔버,왕의 벤치 법원,사법위원회,의회,왕 자신과의 만남으로 데려갔습니다., 는 필 기자,누구에게 콜라 때때로 그의 아들””그리고 나중에을 통해 최고의 학교에서 영국 로저 윌리엄스,사람이 태어났으로 중산층에서 런던 주변 1603.

제임스 왕과 찰스 왕과의 콜라의 갈등은 깊고 뜨거웠으며 1621 년 제임스는 콜라를 런던 타워로 보냈습니다. 감옥은 그를 길들이지 않았다. 육년 동안 그의 석방 후,그는 청원의 권리 선언에 대한 제한 왕의 힘,그 였는데 그것의 통로를 통해 모두 국회의사당 및 강제 왕 샤를 받아들인다., 윈스턴 처칠(Winston Churchill)은 코크스(Coke)의 청원을”영어 자유의 주요 기초”라고 부를 것입니다….어떤 땅에서 언제든지 모든 자존심있는 사람의 헌장.”

그러나 불과 몇 달 후인 1629 년 찰스는 약속을 어 기고 의회를 해산시켰다. 군인들이 혼돈의 바닥 인 하원의 문을 망치로 치는 동안,마지막 행동은 왕의 지지자들이 반역자라는 것을 해결하는 것이 었습니다.,

윌리엄스의 목격자의 혼란 때,처음으로 청소년반 콜라,다음에는 젊은 총리고 캠브리지 대학원 제공으로 신뢰할 수 있는 메신저 사회 지도자입니다.

국회의원이 없는 찰스는 11 년의’개인 통치’기간을 시작하여 스파이들의 네트워크로 정치적,종교적 반대 의견을 분쇄하고 평등한 정의의 전망을 제시하는’가난한 사람의 법정’에서 스타 챔버를 변형시켜 이제는 사법권 남용을 의미합니다., 윈스 롭,윌리엄스 등을 신세계로,매사추세츠로 몰아 넣은 것은 이러한 압력이었습니다.

미국 매사추세츠 증가 충분히 강하지 않은 그냥 학살하는 인도 적지만을 계획 무장 저항하는 왕이었을 때 그 소문이 그 부과 그의 양식의 예배가 있다. 그것은 또한 성장의 강한 충분한 호감을 로드 아일랜드는 산에 의해 부랑자가 추방에서 매사추세츠 종교적인 이유로—그것은 볼로 전염병에서의 테두리입니다., 따라서 매사추세츠 주장 관할지 않고,어떤 법적인 권위를,무엇을 통해 지금 Cranston,남쪽의 섭리,그리고 1643 년에 그것은 압수 현재 Warwick 팔의 힘으로,그것의 군인들을 통해 섭리입니다.

그때까지 영국은 의회에 대항하여 내전,왕과 싸우고있었습니다. 매사추세츠의지지가 여전히 필요한 영어 청교도들은 입법자들과 일치했다. 그로 인해 의회는 매사추세츠의 제국 확장을 막을 수있는 유일한 힘을 갖게되었습니다., 윌리엄스는 의회에서 법적 헌장을 조달하고 자신의 아이디어의 정당성을 영국으로 설득하기 위해 모두 그 영어 caldron 에 항해.

두 작업 모두 불가능한 것처럼 보였습니다. 윌리엄스는로드 아일랜드가 교회와 국가와 이혼 할 수 있도록 의회를 설득해야했습니다. 그러나 의회는 매사추세츠보다 그 아이디어를 더 이상 받아들이지 않았습니다. 실제로,남북 전쟁되고 있었다 크게 싸운 상태 제어의 영국의 교회,그리고 유럽의 지적 전통이 다음을 거부하는 종교적 자유입니다., 역사가 헨리 레아(Henry Lea)가 1887 년에 관찰 한 것처럼,”13 세기에서 17 세기까지 보편적 인 여론”은 이단자들에게 죽음을 요구했다. 1643 년까지 수십만 명의 그리스도인들이 그리스도를 숭배하는 방식 때문에 다른 그리스도인들에 의해 학살당했습니다. 역사가 W.K. 요르단은 지적,”아니 목소리로 아직에서 제기되는 의회에 대한 관용의 모든 개신교 그룹,”결코 마음을 가톨릭,사람으로 간주되었 이단의 반역자. 국왕과 의회는 모두”반대 의견을 허용하지 않는 국가 교회를 원했다.,”

그러나 윌리엄스는 끈질 기고 매력적이며 열정,지속성 및 논리로 자신의 주장을 발전 시켰습니다. 그의 상대 인 로버트 베일리(Robert Baillie)조차도 자신의 처분이라고 불리는”위대한 성실함”에 대해 논평했다…잘못없이.”윌리엄스는 또한 그의 오랜 친구 인 올리버 크롬웰(Oliver Cromwell)과 같은 사람들을 포함하여 의회의 로비,선술집,런던의 위대한 가정과 궁전에서 자신의 견해를 밀어내는 많은 연결 고리를 그렸습니다. 그는 전쟁에 의해 정상적인 석탄 공급에서 차단,심지어 런던에 대한 장작의 겨울 공급을 확보,호의를 이기기 위해 아무것도하지 않았다.,

가장 중요한,월 초 1644 그가 출판한 책자공개 토론한 후에 배포되 팸플릿을 좋아포—했지만 그는 자신의 독자를 살 경험을 통해,그들이 이해하도록을 위한 이유 그의 차이점으로 매사추세츠,그들에게 보 식민지의 위선이다. 베이의 사람들은 준수하는 데 탈출 영국을 떠났다. 아직에서 매사추세츠하려고 사람이”설정하는 다른 교회와 예배”—포함하여 장로,다음 가장 선호하는 국회의—었다”지 않을 허용합니다…,내 경우였다 함께 같은 아이레와 공통-weale 에 살고 호흡합니다.”

윌리엄스는 참된 교회를 에덴의 울려 퍼지는 웅장한 정원으로 묘사했습니다. 그가”광야”라고 묘사 한 세계는 그를위한 개인적인 공명을 가진 단어입니다. 그는 처음에 사용되는 구문은 그가 다시 사용할 것입니다,문구는 아니지만 일반적으로 그 때문이 감동을 통해 미국의 역사., “암탉 그들은 교회의 정원과 세계의 Wildernes 사이의 분리의 헤지 또는 벽에 틈을 열었습니다,”그는 경고,”하나님 hathe 이제까지 그것을 selfe 벽을 고장,촛대를 제거,&c.그의 정원 Wildernesse 했다.”

그는 교회와 국가를 혼합하면 종교와 정치를 혼합 할 때 정치를 얻는다는 교회를 손상 시켰다고 말하고있었습니다. 그때 그리고 그곳에서 남북 전쟁 가운데 런던에서 그는”영혼의 자유”라고 부르기 시작한 것에 대해 주장했다.”Baillie 는 경악으로 지적했다.”Williams 씨는 그 후 큰 숫자를 뽑았습니다.,”

윌리엄스는 그의 편에서 한 가지 최종 논쟁을했습니다. 로드 아일랜드는 시험 일 수도 있고 실험 일 수도 있습니다. 그것이 안전하게 격리 영국에서는 경우가 부여되었는 헌장에 허용되는 실험에서 영혼의 자유,올 잉글랜드 볼 수 있습니다.

1644 년 3 월 14 일,외국 농장에 관한 의회위원회는 윌리엄스에게 그의 헌장을 수여했다.

위원회는 주지사를 부과하거나 정부를 정의했을 수 있습니다. 대신 식민지 주민들에게”완전한 Powre&권한을 부여하여 민주주의를 승인했습니다.&스스로 통치하십시오…,시민 정부의 이러한 형태에 의해,모든 자발적인 동의에 의해,또는 그들 중 큰 부분은”너무 오래 그 법률은”지금까지 장소의 성격과 헌법이 인정합니다 잉글랜드의 법률에 부합하는 가장 봉합 찾을 수 있습니다.”

더욱 특별한 위원회는 왼쪽 모두에 대한 결정하는 종교가”큰 부분은”—대부분이 아는 대부분을 유지하는 것입 국가의 사항의 예배입니다. 영혼의 자유는 이제 공식 제재를했다.윌리엄스는 서구 세계에서 가장 자유로운 사회를 만들었습니다. 그러나 그는 단지 시작했다.,

몇 달 동안 윌리엄스는 그의 걸작을 완성하기 위해 열렬히 노력했습니다. 그는 그것을 제목 Bloudy Tenent,박해의,양심의 원인에 대한,토론,사이의 회의에서 진리와 평화. 그것은 지금까지 쓰여진 종교의 자유에 관한 가장 포괄적 인 논문 중 하나였습니다. 400 페이지의 책을 명확하게 반영되어의 영향력을 모두 베이컨의 전망에 과학적인 방법과 콜라의 전망에 자유,그리고,베이컨과 다음에서 콜라 열 페이지입니다., 그 조합은 윌리엄스가 물질 세계를 영적 세계와 이혼하게하고,정치에 대한 결론을 이끌어 내면서 놀랄만큼 현대적이고 민주적 인 국가 이론을 공식화하게했다.

윌리엄스’주요 목적이었다,증명하는 것”그것은 것이며 하나님의 명령을,이후의 자신의 존네 주 예수의 허가 가장 Paganish,유대인,터키,또는 Antichristian 양심과 찬양,꿀벌을 부여하는 모든 남성에서 모든 국가 및 국가입니다.,”수백 페이지의 그 밖의 케이스 확대하고,자기는 필연적으로 손상된 교회,rebutting 성경의 인수에 대한 편견으로 성경의 인수에 대한 포용력.

그는 무효화되는 거의 보편적으로 개최하기하는 정부를 받은 자신의 권세에서는 하나님,그리고 물질적인 세계에 하나님이 선호하는 사람들은 하나님의 뜻과 사람들을 처벌하지 않았다. 그렇게 단순하다면 왜 그런 시련을 겪었습니까? 그리고 윌리엄스는 유럽 분쟁에서 바로 그 순간에 카톨릭은”승리와 지배를 가졌다.,”만약”수세 세가 척도가 될 것”이라면,그 증거는 하나님이 개신교보다 카톨릭을 선택 하셨다는 것을 증명했다.

항상 칼빈 주의자 인 윌리엄스는 그 가능성을 거부했다. 그는 하나님 께서 자신의 권위를 정부에 빌려 주셨다는 생각을 거부하기 위해 계속되었습니다. 대신에,윌리엄스로 만든 것에 17 세기 혁신적인 요구:”I 추는 주권적,원래의 기초 민간 전력 속에서 사람들입니다.”정부들을 설정,그가 쓴,”더 이상 힘이 아니며,더 이상 시간보다는 민원이나 사람들이 동의하고 동의하여 betrust 그들과 함께.,”

국회의원은 국왕에 대한 전쟁을 벌이는 동안에도 그렇게 멀리 가지 않았습니다. 거나 윈스롭고 민주주의는”명백한 침해의 5 번째 계명이”그리고 주장했지만 선출되는 총재,그는 여전히”우리의 권한에서 하나님입니다.”

The Bloudy Tenent 는 1644 년 7 월에 기절 한 분노로 출판되었습니다. 자신의 종교적 견해에 대해 무거운 대가를 치른 사람들조차도 분노했습니다. 의회는 책의 모든 사본을 태울 것을 명령했다., 모두 집을 듣고 목사님을 비난하지만 경고:”쉘은 때로는 throwne 으로 화면 커널이 먹을 달 식물.”

윌리엄스는 그 전에 섭리를 위해 영국을 떠났습니다—그의 책이 언론에서 나오기 전에도. 이번에 그는 비행 중 대서양을 건너지 않았으며 승리로 넘어 갔다. 그의 귀환은 일종의 반항,런던에 등을 돌리는 것,그리고 그곳에서 달성 한 계급을 표시했습니다. 그것은 자신의 자유에 대한 주장이었습니다. 로드 아일랜드에서는 한 남자가 자유로울 수 있습니다. 윌리엄스는 농장이나 그가 만든 개념을 포기하지 않을 것입니다., 그 사이에,그의 책의 모든 사본이 점화되지 않았고,새로운 판이 곧 나타났다;그 커널은 더 달콤하고 더 달콤하다는 것을 증명할 것입니다.

Roger Williams 는 가계 이름이 아니지만 학계는 그를 혁명 이전 미국에서 가장 많이 연구 된 인물 중 한 명으로 만들었습니다. 그 중에서도 동시대 인들과 마찬가지로 논란의 여지가있다.

일부는 윌리엄스가로드 아일랜드에서의 성공이 고립되어 있었기 때문에 많은 것을 성취 한 것으로 인정하지 않습니다. 다른 사람들이 있다고 주장하는 윌리엄스’정당화를 위한 종교적인 자유를 파생이 너무 많이 성경에서,그리고 약한다., “윌리엄스는 제퍼슨의 계몽주의의 선구자가 아니었다”고 역사가 에밀 오버 홀저 주니어(Emil Oberholzer Jr.)는 1956 년에 주장했다. “제퍼슨이 종교의 자유를 옹호했을 때,그는 계몽주의의 자녀로서 그것을했다;그의 동기는 정치적이고 사회적이었다. 신학 시대의 아이 인 윌리엄스와 함께 동기는 전적으로 종교적이었습니다.”

다른 사람들은 반대 견해를 취했다., 버논 Parrington,선도적인 역사에 전반 20 세기의”그에게 와 주로 정치적 철학자가 아닌 신학자”고 말했다 그의 이론은 연방의”간주되어야에서 가장 부유 한 기여의 청교를 미국의 생각했다.”윌리엄스를 종교 영역에 전적으로 배치 한 하버드의 페리 밀러(Perry Miller)조차도”자유의 본성 인 어두운 곳으로 탐험가로 존경했다.,”와 예일대의 에드먼드 Morgan,미국이 낳은 최고의 식민지 시대 역사에 주목하는 윌리엄스 썼다”대부분의 경우,가장 효과적으로,그리고 가장 크게에 대한 남북 정부”및”넣어 인간 사회에서 새로운 관점,그리고 그는 철거를 위해,사람을 허용하의 건물,의 일부 가정받는 정치가 그의 하루는 여전히 잡으러 우리 자신입니다.”

윌리엄스는 사실 직간접 적으로 다른 식민지를 형성했다., 왕관이 복원 된 후 찰스 2 세는로드 아일랜드의 헌장을 확인했으며,아무도 종교의 문제에있어 의견 차이에 대해”성추행,처벌,불안감 또는 질문에 부름을받지 않을 것이라고 명시 적으로 명시했습니다.”종교 자유에 관한 그러한 언어는 뉴저지를위한 토지의 양보에 쓰여졌다. 그 문서가 성공회 교회를 설립 한 것처럼 캐롤라이나 헌장에도 비슷한 보장이 나타났습니다.

더 중요한 것은 윌리엄스가 생각에 미치는 영향이었습니다. 그는 나중에 권력에 맞설 모든 미국인들에게 첫 번째 모범으로 봉사했습니다., 그는 또한 크게 모양의 토론은 영국에서,영향을 미치는 이러한 사람들로 존 밀턴은 특히 존 로크—그의 작업 제퍼슨,제임스 매디슨 다른 건축가 미국 헌법의 공부한다. W.K. 요단강에서 그의 고전적인 멀티 볼륨의 연구를 종 관용이라는 윌리엄스의”주의 깊게 추론 인수에 대한 전체 교회의 분리 및 상태입니다…정치 사상이 중요한 영역에서 세기 동안 만든 가장 중요한 기여.”

Roger Williams 는 시간이 부족한 사람이 아니 었습니다. 그는 17 세기에 속해 있었고 그 세기에 청교도들에게 속해있었습니다., 그러나 그는 또한 그 또는 어떤 세기의 가장 놀라운 남자 중 하나였습니다. 성경의 문자 그대로의 진리와 그 진리에 대한 그의 해석에 대한 절대적인 믿음으로,다른 사람들에게 그의 신념의 진리를 납득시킬 수있는 능력에 대한 절대적인 확신을 가지고,그는 그럼에도 불구하고 자신이나 다른 사람의 신념에 대한 comformity 를 강요하기 위해”괴물”이라고 믿었습니다.

모든 사람들이 기쁘게 예배 할 수 있도록 싸운 데,결국 윌리엄스-그의 친구 존 밀턴과 올리버 크롬웰처럼-어떤 교회에서 숭배;그는 하나님의 뜻이 기관보다 개인에 의해 더 잘 분별되었다는 결론을 내렸다., 그는 약 80 세의 나이로 1683 년 섭리에서 사망했습니다. 그의 적들은 그를”파이어 브랜드라고 불렀다.”그들은 자유로운 생각이 발화 할 수있는 혼선을 두려워했다. 그들은 자유의 혼란과 불확실성을 두려워했고,그 외로움을 두려워했습니다. 윌리엄스는 그 모든 것을 받아 들였습니다. 그는 그것이 자유의 대가라는 것을 알았습니다.

John M.Barry 의 저서에는 1918 년 전염병에 관한 위대한 인플루엔자,1927 년 미시시피 강 홍수에 관한 상승 조류가 포함됩니다.피>