市民的不服従の定義

市民的不服従とは何ですか？ この概念はいつ現れたのですか？ 市民的不服従のいくつかの既知の例は何ですか？ なぜ市民的不服従は、近年増加しているのでしょうか？

市民的不服従定義：市民的不服従とは何ですか？

市民的不服従は、法律、規制、または平和的な方法で不当と判断された権力に従うことを拒否することと定義することができます。 したがって、市民的不服従は、暴力のない抵抗の一形態です。,

市民的不服従という用語の著者は、一般に、1849年に出版された同じ名前のエッセイ–市民的不服従–でそれを概念化したアメリカの哲学者Henry David Thoreauに ソローの仕事は、彼が刑務所で夜を得たメキシコとの戦争に資金を供給することを目的とした税金を支払うことを拒否したことに従います。

市民的不服従の概念は、哲学者ジョン-ロールズによって、より現代的な方法で正義の理論（1971）で明らかにされました。, 彼は市民的不服従を”公共の非暴力行為であり、良心で決定されたが、政治的で、法律に反しており、法律や政府の政策に変化をもたらすことが最も多い。 そうすることで、私たちはコミュニティの大多数の正義感に取り組み、よく考え抜かれた意見によれば、自由と平等の間の社会協力の原則は現在尊重されていないと宣言しています。, 1-市民的不服従の第一の要素は、犯罪が意識的かつ意図的に犯されなければならないということである

市民的不服従：気候変動と戦うための再発見されたツール

近年、市民的不服従運動は勢いを増していますが、新しい視点から。, 確かに、二十世紀の市民的不服従は本質的に平等な権利のための闘争に焦点を当てていたが、より多くの、それは新しい原因のサービスに置かれている： この生態学的原因に対する市民的不服従の新しいブームは、1970年代のグリーンピースの原子力に対する行動や2000年代のホセ-ボベ率いるGMOリーパーのような行動から始まった。

しかし、このタイプの行動は世論からの相反する反応と一緒に来ていたが、最近の行動は異なるコンセンサスをもたらした。, 例えば、より多くの人々が市民的不服従行動に参加するにつれて、絶滅の反乱や未来のための金曜日（気候のための学校のストライキ）の動きが増えてい

今日の市民的不服従

結局のところ、市民的不服従は意見の相違を公に平和的に示す方法として機能します。 今日では、世界が今後数年間に直面している最も重要なリスクの一つ、つまり気候変動による持続可能性に主に焦点を当てています。,

以前の市民的不服従運動とは異なり、これは国際的な合意に達したという意味で革新的であり（サポートされている原因は科学によってバックア 問題の緊急性のために、気候変動を防ぎ、環境を保護するための強力な行動が世界的なレベルで実施されていない限り、市民的不服従の動きと行動は,

市民的不服従：いくつかの既知の歴史的な例

歴史を通して、起こった多くの行為は市民的不服従として記述することができます。 私たちは確かに、市民的不服従の起源にある行為は古代ギリシャから来たと考えることができます。 したがって、市民的不服従の例は、クリスチャンが神の律法の名の下に人の法律を遵守することを拒否するとき、しばしば精神的な不服従の観点に固定されています。, しかし、今日のような市民的不服従の歴史は、ガンジーとマーティン-ルーサー-キングの二人の平和的抵抗運動に従うことによって本質的に構築されています。

古代ギリシャにおける市民的不服従の精神：アンティゴネ

ギリシャ古代の権力の恣意性に対する不服従の最もよく知られた例は、ソフォクレスの紀元前439年の小説のヒロインであるアンティゴネである。

この若い女性は、テーベクレオンの王によって、都市と戦った後に死亡した弟ポリニスにまともな埋葬を与えることを禁じられました。, アンティゴネは”神の書かれていない永遠の法則”に反対し、彼女を見つめている兵士と一緒に彼女の兄弟を埋葬しました。 この勇敢な行為は、国家権力の乱用に対する市民的不服従の一例として有名であり続けている。

人の律法よりも神の律法を選ぶクリスチャンの精神的な不従順

その起源から、キリスト教は人の律法と神の律法とその戒めとの間に区別を描いてきました。 これの証拠は有名な格言”カイザルにあるものをカイザルに、神にあるものを神にする”（マタイ、22-15-21）です。,

ローマ法に反対するキリスト教の信念の中には、戦争を禁じるものとして最初のキリスト教徒に見られる殺さないという考えがありました。 これは、戦うこと、兵役を遂行すること、または武器を負担することを拒否し始めた人もいました–彼らの命を犠牲にする反対です。

その後、中世には、神学者トマス-アクィナスは、”人よりも神に従う方が良い”（使徒行伝5、29）と主張することによって、人間の法律に対する不従順を正当化, 神の法は普遍的かつ不変の原則に基づいており、社会の法律に反している自然法であることを考慮すると、この自然法に服従するのは人間の法 さもなければ、トマス-アクィナスにとって、テキストがこの永遠の律法から逸脱すると、それは不公平になり、したがって尊重されないことは正当です。

ガンジーの塩市場

知られている市民的不服従の最初の現代的な動きは、市民的不服従を用いて抑圧に抵抗したsatyāgrahaの理論家であるインドの弁護士Mohandas Karamchand Gandhi（1869-1948）によって始まった。,

イギリスでの法学研究に続いて、ガンジーはインド共同体（当時インドはイギリスの植民地支配下にあった）の公民権を支持して、人間の尊厳と社会正義のために提唱するいくつかの行動を開発した。

1906年、南アフリカのヨハネスブルグで、彼は3000人の集会を集めて不服従の誓いを立て、翌年に二つの刑務所に収監された。, 彼は刑務所での彼の第二の滞在中にソローの著作を発見し、さらに彼は南アフリカで最初に実施した市民的不服従のアイデアを開発しました,アパルトヘイトに対して,その後、インドで,国の英国の支配と独立に対して.

それは彼がその後、彼の最も有名な市民的不服従行動の一つを組織したインドの独立を支持していた：1930年の塩の行進。, 当時、英国政府は確かに塩の国家独占を確立し、インディアンがそれを収穫して配布することを禁止し、最も貧しい人々のためにさえその消費に税金を課していました。

応答として、ガンジーは386kmの散歩を組織し、6月、1930年、彼はインド洋の端に向かって歩いた。 彼は海面に達したとき、彼は彼の手に少し塩を集めました。 この純粋なジェスチャーの象徴的な繰り返しにより数千のサポーターされています。, この後、イギリス軍はガンジーを含む約60,000人のインディアンを刑務所に送り、九ヶ月の刑を受けた。

しかし、逮捕中のインディアンからの抵抗の欠如と運動を終わらせることができないことに直面して、英国政府は最終的にあきらめた：囚人は解放され、インディアンは自分で塩を収穫することを許可された。,

マーティン-ルーサー-キングのモンゴメリー-バスのボイコット

マーティン-ルーサー-キング（1929年-1968年）は、アメリカ合衆国における黒人市民の公民権を主張する非暴力的努力で有名なアフリカ系アメリカ人バプテストの牧師であった。 彼の例と成果は彼に1964年に平和ノーベル賞を得ました。

黒人の公民権を支持する彼の多くの行動の中で、市民的不服従を使用して最も有名なの一つは、1955年のモンゴメリーバスのボイコットでした。 当時、アメリカ合衆国の公共交通機関では人種隔離が広まっていました。, モンゴメリー市では、規制により、バスはいくつかの部分に分割されるべきであることが非常に明確になりました。 正面では白人のために十席のセクションが予約され、後ろでは黒人のために十席が予約され、中央の場所は無料でした。 しかし、黒人がこの中央のスペースに座って白人がバスに入ったとき、十分な座席が残っていなければ、彼らはそれを彼らに与えなければならなかった。

1st December1955,黒人女性,ローザ*パークスは、中央の部分に座っていました,四つの白人がバスに乗り込んだときに道を譲ることを拒否しました., 激怒した運転手は、彼女を投獄した警察に知らせた。 次の夜、当時あまり知られていなかった若い牧師であったマーティン-ルーサー-キングは、アフリカ系アメリカ人コミュニティの指導者を集めて、この和解に対して取られるべき行動について議論し、非暴力と市民的不服従を提唱した。 一般のボイコットバスによるアフリカンアメリカ地域です。 一方、白人は暴力行為に反応し、マーティン-ルーサー-キングの家を傷つけるなど、彼は反応しなかった身体的暴力の犠牲者でもあった。, 1956年、最高裁判所はバスの分離がアメリカ合衆国憲法に違反していると宣言し、翌日のボイコットに終止符を打った。