ヴェストファーレン条約の前の世界

Vejas Liulevicius,Ph.D.,University of Tennessee,Knoxville

ヴェストファーレン条約は1648年に調印され、この平和条約の条件は現在の国際的分割主権と力のバランスの秩序であることにもたらされた。 これはどのように来たのですか？

現在の世界秩序

多くの人がパスポートを持っています。 彼らは国境を越えたときに忠実にそれを示しますが、彼らはそれが本当に何を意味するのかを止めて考えるのに時間がかかりますか？ 実際には、そのパスポートは、私たちの世界がどのように組織されているかの目に見える証拠です。 この近代国家システムでは、少なくとも理論的には、これらの単位は主権であり、彼ら自身の権威を持っていることを意味します：彼らは彼らの領土, この点で、州は国際平面上で等しいです。

これは私たちが知っている世界であり、それは時にはほとんど国際機関の自然またはデフォルトのモードのように思えます：政治大国としての主権国家、 確かに、この概念は1945年の国連憲章に書かれており、”組織はすべてのメンバーの主権平等の原則に基づいています。”

しかし、この国際秩序はどのようにして生まれましたか？, このターニングポイントは、ヨーロッパでの長く外傷性の三十年戦争の終わりに1648年に来ました,それ自体が西キリスト教世界で宗教的な虐殺と戦争の約一世紀の終わりに来た戦争.

三十年戦争を終わらせた和平協定は、ヴェストファーレンの平和と呼ばれ、国際政治を新しい方向に向けました。 この国際秩序はヴェストファーレン制度と呼ばれ、主権国家が互いに相互作用するシステムを示している。,

さて、ヴェストファーレンの国際システムが何であるかを知っている人はほとんどいませんが、これが何を意味するのかを考える価値があります。

そして、この歴史の転換点は、創造的な発明や発見によって引き起こされたのではなく、むしろ、それは完全な疲労、宗教戦争の枯渇から出てきた転, その結果、政治における宗教的権威への以前の訴えは格下げされ、ますます世界は一つの包括的な普遍的な権威にさらされるのではなく、力のバランスが変化している状態にあるように見えました。

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帝国の神の権威

権威の概念がヨーロッパと世界でこの時点より前にどのように理解されていたかを考えてみましょう。 以前の歴史の多くは、分割された主権と分割された権威の現在のモデルとは対照的です。, 代わりに、近代初期に大きな魅力を持っていた理想は、しばしば帝国として表現される普遍的な権威の理想でした。 人類の歴史の多くにとって、帝国は国民国家や共和国よりも政治組織のより一般的な形態でした。

例えば、中国の明帝国である”中央王国”は、秩序と天命を具現化することになっており、世界的に中央かつ権威あるものと見なされていました。 または1453年までコンスタンティノープルで東で生き残ったローマ帝国は、ローマであった栄光を続けました。, したがって、ヨーロッパの中世では、権威はその主張と範囲において神に認可され、普遍的であると見なされていました。 神へのこのリンクは、途方もない正当性を与えました。

これは、現代史の転換点のビデオシリーズからの転写です。 グレートコースプラスで、今それを見ます。

宗教と王国の権力闘争

この時期、ヨーロッパでは教会と国家が絡み合っていました。, 特に中世の二つの機関は、これを以前に示していました：ローマ-カトリック教会の教皇と神聖ローマ帝国。

教会と帝国国家は、今私たちにはなじみのない鮮やかな方法で絡み合っていました：皇帝はしばしばローマで教皇になった人を支配し、教皇だけが神聖ローマ皇帝を戴冠することができました。 この関係で誰が支配するでしょうか？ 双方は476年までに西で期限切れになっていたローマ帝国の権威を継承しようとしました。,

11世紀から12世紀にかけて、改革のための頻繁な動きの一つとして、一連の教皇は時間的権威に大きな主張をし、本質的に教皇の君主制と呼ばれていたものを作り出した。 例えば、1075年に、教皇グレゴリーVIIは、”ローマ教会は神のみによって設立された”と発表し、教皇だけが”権利を持って普遍的と呼ぶことができる”と発表しました。

そして、彼は教皇が皇帝を退位する権利を持っていたと主張し続けました。, これらの主張は、神聖ローマ皇帝とのいわゆる叙任論争につながり、最終的に皇帝は後退したが、あまり誠実ではなかった。

12世紀には、ローマ-カトリック教会は政治的、世俗的な権力の最盛期にありました。 新しい君主制がその力、特にフランス王に挑戦するようになったとき、1302年に教皇ボニファス八世は、教皇の雄牛”Unam Sanctam”というラベルで教皇の力の鳴った主張を発表した。, 彼は、”物質的な権威は霊的な力の対象となるべきである”と宣言し、”地上の力が誤っている場合、それは霊的な力によって判断される”と宣言しました。

皮肉なことに、この広大な声明は、教皇の立場が支持できなくなり、フランスの兵士がすぐに教皇を逮捕したときにちょうどその時点で来ました。 その後、教皇はアヴィニョンでフランスの監督の下で支配するよう圧力をかけられた。

ライバルの教皇も同様に権威を主張し、ある時点で一度に三つのライバルの教皇がいました。 そのような場面は、教皇の政治的信頼性を損なうことに大きな影響を与えた。,

キリスト教の教会の出現についてもっと学びましょう。

異なる王国の間の権力闘争

神聖ローマ帝国には独自の主張と独自の問題もありました。 この機関は、シャルルマーニュが西のローマ帝国の栄光を復活させるために800年にローマの教皇によって戴冠されたときに設立されました。 神聖ローマ帝国における”神聖”という名前は、このキリスト教帝国に帰された精神的な力を伝えました。 理論的には、このように、神聖ローマ帝国の皇帝は、キリスト教世界の残りの部分で他のすべての王と王子よりも優位性を持っていたことでした。,

象徴的には、はい、しかし、実際には、神聖ローマ帝国は弱体化し、弱体化し、国境をほとんどドイツの土地だけに縮小していました。 帝国の王位は世襲ではなく、むしろ選出されたオフィスであり、定期的に皇帝を選出した貴族に権力を与えました。

イングランド、フランス、スペインのような王国が中央集権化しようとしていた時、神聖ローマ帝国は重複して複数の公国の封建的な寄せ集めのままで、それらの多くは小さなサイズであった。 これらのユニットの300以上がありました。,

神聖ローマ皇帝はヨーロッパの権威に対して広大な象徴的な主張をすることができましたが、そのような権力基盤ではそれらの主張を強制するのは難しかったです。

教皇や帝国とは対照的に、近世においては、新しい中央集権的な王国の君主が台頭しており、彼らは宗教的正統化に手を差し伸べることに恥ずかしがり屋ではなかった。, スペインの君主は自らを”最もカトリック的な”君主と呼んだ。 フランスの王は自分自身を”最もキリスト教の”君主と呼び、イングランドの王は”信仰の擁護者”として知られていました。

このミックスには、宗教改革とヨーロッパのキリスト教徒の宗教的分裂の爆発的な影響を追加し、条件は三十年戦争のためにはびこっていました。

ヴェストファーレン条約の前に私たちの世界に関するよくある質問