仏教の異なる形態は、仏の基本的な教えから生まれた二つの主要な学校に慣れることによって理解することができます。

仏教の二つの主要な学校、上座部と大乗は、理解されるべきである：

仏教の二つの主要な学校、上座部と大乗は、理解されるべきである。歴史的な仏の同じ教えの異なる表現として。 なぜなら、実際には、彼らは仏のダルマのコアの教えに同意し、実践しているからです。, そして、仏の死に関する最初の評議会の後に分裂があったが、それは主に、悟りを開いた人が経過するかどうかなどの修道院のルールや学問的なポイントを超えていた。 仏法を採用したアジア諸国の時間、文化、習慣は、仏の教えの表現と実施に関する健全な議論によって作成されたもの以外の二つの主要な流派の間に敵意を見つけることはありませんので、明らかな違いと関係があります。,

上座部（長老の教え）

南アジアの仏教諸国では、仏教の基礎に重大な違いが生じることはありませんでした。 これらすべての国-スリランカ、カンボジア、ラオス、ビルマ、タイは、上座部学校の原則を受け入れており、様々な学校の間にあるかもしれない違いは、マイナーな

仏の最も早い利用可能な教えは、パーリ文学に見られ、仏教の最も正統派と呼ばれることがあります上座部派の学校に属しています。, この学校は、仏の人間の特性を認めており、人間性の心理的理解によって特徴付けられ、意識の変容に対する瞑想的なアプローチを強調しています。

この学校による仏の教えは非常に明白です。 彼は私たちに”あらゆる種類の悪を控え、良いことをすべて蓄積し、私たちの心を浄化する”ように頼んでいます。 これらは三つの訓練によって達成することができます：倫理的な行動、瞑想と洞察力-知恵の開発。

この学校の哲学はまっすぐ進んでいます。, すべての世俗的な現象は、三つの特徴の対象となります-彼らは無常と過渡であり、不満足であり、それらの中に自分と呼ぶことができるものは何もなく、 すべての複合物は、非材料部分、材料部分の二つの要素で構成されています。 それらはさらに、五つの構成グループ、すなわち物質的品質、および感覚、知覚、精神的形質、最後に意識の四つの非物質的性質からなるものであると記述されている。,

個人が物事の本質を理解するとき、彼女/彼は世界で実質的なものを見つけることはありません。 この理解を通じて、感覚の喜びや自己mor悔に耽溺はありません,正しいビューから成る高貴な八重のパスに従って、開業医が住んでいる中間のパスに従って,正しい決意,正しいスピーチ,正しいアクション,正しい職業,正しい努力,正しいマインドフルネスと正しい集中., 彼女/彼は、すべての世俗的な苦しみは渇望によって引き起こされ、高貴な八倍の道に従うことによって苦しみを終わらせることが可能であること 洞察力のその完成された状態に達したとき、すなわちニバンナ、その人は”価値がある人”Arhatです。 阿羅漢の生活は、この学校の信者の理想であり、”すべての（将来の）誕生が終わり、聖なる生活が完全に達成され、行われなければならないすべてが行われ、,

大乗（大乗）

大乗は、チベットやネパールに代表されるタントラ派（ヨガの秘密の教え）から、中国、韓国、日本に見られる阿弥陀仏の救いの力に対する絶対的な信頼によってのみ救いを達成することができるという本質的な教えである浄土宗に至るまで、多種多様な学校のための傘の体の多くである。 中国と日本のCh’anと禅仏教は、瞑想の学校です。, これらの流派によると、内向きに見え、外向きに見えないことが悟りを得る唯一の方法であり、人間の心にとって最終的には仏性と同じです。 このシステムでは、強調は”直感”にあり、その特異性は、それ自体を表現する言葉が全くないということであるため、記号やイメージでこれを行います。 時間の経過とともに、このシステムは、それがこの日にユニークなままであるような程度に直感の哲学を開発しました。,

それは一般的に受け入れられています,私たちは大乗として今日知っていることは、最も初期のsecedersだったMahasanghikas宗派から生じたこと,そして大乗の先駆者. 彼らは熱意と熱意で彼らの新しい宗派の原因を取り上げ、数十年でパワーと人気が著しく成長しました。 彼らは既存の修道院の規則を適応させ、したがって僧侶の仏教の秩序に革命をもたらしました。 さらに、彼らは経典（言説）とVinaya（規則）のテキストの配置と解釈に変更を加えました。, そして、彼らは最初の評議会で受け入れられていたキヤノンの特定の部分を拒否しました。

それによると、仏はlokottara（supramundane）であり、世俗的な生活と外部的にのみ接続されています。 仏のこの概念は、大乗哲学の成長に大きく貢献しました。

大乗仏教は二つの考え方に分かれています：MadhyamikaとYogacara。 Madhyamikasは、彼らが中央のビューに置いた重点のためにいわゆる呼び出されました。, ここで、中間の道は、存在と非存在、永遠と非永遠、自己と非自己に関する二つの見解の非受け入れを表しています。 要するに、それは現実の理論でも世界の非現実の理論でもなく、単に相対性理論を提唱しています。 しかしながら、仏がサルナートで提案した中道は倫理的な意味を持ち、Madhyamikasのそれは形而上学的概念であることに注意する必要があります。

ヨガカラの学校は大乗のもう一つの重要な枝です。, それは最高の真実（菩提）の達成のための最も効果的な方法としてヨガ（瞑想）の練習を強調したので、それはいわゆる呼び出されました。 菩薩の霊的進歩の十段階はすべて、菩提が達成される前に通過しなければならない。 したがって、大乗派の理想は、菩薩のものであり、他のすべての衆生を思いやりのある助けをするために自分の悟りを遅らせ、最終的に最高の菩提に達する人である。