聖書の8種類の天使と悪魔

天使と悪魔（そして一般的には霊界）は魅力的です。 しかし、時にはそれは私たちが道に沿ってピックアップした伝統や伝承から聖書が言うことを分離するのは難しいです。 私たちが聖書のどこにも現れない天使について聞く奇妙なものがたくさんあります。 例えば、聖書は、私たちが死ぬときに私たちが天使になるとは言っていません—それは素晴らしい人生ですからです。, しかし、その一方で、聖書は私たちが日曜学校で聞くことのない天使と悪魔について言っているいくつかのさらに奇妙なものがあります。 たとえば、ケルビムとセラフィムについて聞いたことがありますが、レビ記17：7のヤギの悪魔はどうですか？ 私は、聖書がどのような天使が存在すると主張しているのか興味がありました。 ですから、ある雨の日曜日の午後、私は聖書が言及しているすべての天使と悪魔のリストを作りました。 私はおそらくそれがロゴ聖書ソフトウェアなしで行うために私に多くの時間がかかっただろうと言う必要はありません。 注意：これのいくつかは、おそらくまっすぐ奇妙に聞こえるだろう。,

聖書の天使と悪魔の8種類

聖書が言及している天使の特定のタイプのいくつかのツアーに参加してみましょう。 私は一般的なカテゴリーとして”天使”や”悪魔”に時間を費やすつもりはありません—このリストは、聖書が言及している神の存在（三位一体と偶像を除く）のカテゴリーに特に焦点を当てています。

ヤギの悪魔

アライメント：悪数：2+最初に邪魔にならないように奇妙なものを取得してみましょう。 レビ記のあいまいな一節では、”ヤギの悪魔”または”ヤギの偶像”（レバ17：7）について言及しています。 それがどういうことか分からない, しかし、ユダヤ人はこれらの”ヤギの悪魔”と悪魔の姿Azazel—1Enochの本からの極悪な堕天使との間につながりを描きました。 このつながりは、人々が従うために贖罪の日の儀式が行われているレビ記16の近くの通路から来ています。 主はモーセに、一つのヤギは屠殺され、もう一つは荒野に送られるべきであると告げられます。 実際の詩は、私たちの聖書のほとんどでこのように読み取ります：

“アロンは二つのヤギのためにくじを投げなければなりません。,”(レビ16:8,NASB)

しかし、この一節で”スケープゴート”と翻訳されたヘブライ語はazazelであり、それが名前であることを意味していると信じる正当な理由があります（”主”が”主”と翻訳された固有名詞であるように）。 マイク-ハイザー博士は、この一節についてもっと考えており、彼の本”The Unseen Realm”の中でこれについてもっと考えています。*ところで、あなたは、元のヘブライ語で旧約聖書を勉強したい場合は、Zondervan学術で私の友人からこのオンラインコースをチェックアウトしてください。*

セラフィム

アライメント:良い数:2+セラフィムの単数形は”セラフです。,”（ヘブライ語では、単語に”-s”を追加して複数形にするのと同じように、”-im”を使用しています。）聖書は、イザヤ書第6章の神殿での主のイザヤの壮大なビジョンの両方で、セラフィムについて二度だけ言及しています。 イザヤは、セラフィムが神殿の神の御座の前で奉仕しているのを見ています。

“Seraphim”は通常、”燃えるもの”と定義されています。 それは、神が荒野でイスラエルの子供たちをさばくために遣わされた”燃える蛇”（民21:6、Dt8:15）またはイザヤが神託の二つで語っている”飛ぶ蛇”（Is14:29;30:6）に関するものです。

ケルビム

アライメント：良い数：4+ケルビム（単数形の”ケルビム”）は、聖書にもう少し頻繁に現れます—そして良い取引は早いです。, 彼らは聖書の中で33回言及されています,そして唯一の旧約聖書で. ケルビムの最も鮮明な記述は預言者エゼキエルから来ています：

• ケルビムは複数の顔を持っているように見えますが、顔の数と性質は異なります。, しかし、複数の顔を持つケルビムは、同じ体に異なる生き物の顔を持っているように見えます。
  • 四つの顔：人、牛、ライオン、ワシ（エゼク1:10）
  • 四つの顔：ケルブ、人、ライオン、ワシ（エゼク10:14）
  • 二つの顔：人とライオン（エゼク41:18-19）注：エゼキエルは、ビジョンに刻まれた装飾を記述しているので、ケルビムは単に視聴者が見ることができるように刻まれている可能性があります。四つの顔の二つだけを見ることができます。,
• ケルビムは一般的にヒューマノイドの形をしています(Ezek1:5)
• ケルビムはふくらはぎの足で硬い足を持っています(Ezek1:6)
• ケルビムは人間の手を持っています(Ezek1:8)
• ケルビムは四つの翼を持っています(Ezek1:11)
• ケルビムは神秘的な形をしています””（エゼク10：9-11、13）

ここに入ることができる多くの詳細がありますが、あなたはエゼキエル第1章と第10章のエゼキエルの説明を読むべきです。, 聖書はまた、いくつかのケルビムに与えられた特定の責任を示しています：

• ケルビムは物事を守ります。 神がエデンからアダムとエバを追放するとき、彼は命の木への道を守るために燃える剣でケルブを置きます（Gn3：24）。
• ケルビムは、神の玉座をサポートしています。 エゼキエルの幻では、神の御座はケルビムの上にあります。 古代のヘブライ人は、神を”ケルビムの上に即位した”（2キ19：15;詩18：10;イザヤ37：16など）と表現しています。). しかし、いうわけではありませんの説明神の御座を含cherubim., ダニエルは、その日の玉座の古代には、単に燃える車輪があり（ダン7：9）、ケルビムがそれを支持していることを知らないのを見ています。 注：二つの黄金のケルビムの数字は、契約の箱に取り付けられました（出エジプト記25：18-22）。
• ケルビムは裁きの役割を果たします。 エゼキエル10では、ケルブはちょうどエルサレムの不従順な住民を虐殺したエゼキエルのビジョンの別のキャラクターに燃える石炭を渡します。

悪魔はもともとケルブだったのですか？ エゼキエルのツロの王に対する神託は、サタンが栄光から落ちたことの説明であると解釈されることがあります（エゼキ28：11-19）。, 私はこの解釈で自分自身で販売されていませんが、それは私がおそらくここでそれに対処すべきであるような十分な人気のある見解です。 エゼキエルを通して神は、この”ツロの王”は”神の聖なる山にいた”人”を覆う油そそがれたケルブであったと言います。”

大天使

アライメント：良い数：1+聖書には大天使と呼ばれる唯一の文字があり、それはミカエルです。 私たちは、大天使が行う特定の任務について多くを知らず、どれだけ多くの人がいるかも知りません。 “アーチ-“は”チーフ”を意味し、ダニエル書はミカエルを”チーフ王子”と呼んでいます（ダン10：13;12：1）。, だから、大天使は次の種類の天使の存在からランクアップしている可能性があります：王子。

王子

アライメント：善と悪数：3+私たちは良いセラフィムしか見ません。 ケルビムも良いようです（サタンがケルビムでない限り、もちろん）。 しかし、私たちが天の戦争の両側に見る超自然的な存在の一つのタイプがあります：王子。 私たちは天使や悪魔の王子についてあまり知りません。 しかし、私たちはダニエルの第十章で問題について賢い人ダニエルと天使の間の会話を参照してください。 この一節では、天使はダニエルのためのメッセージを持っています。, しかし、ペルシャの王子としてしか知られていない反対の人物は、この天使の邪魔に立っています。 この王子は、大天使ミカエルが介入するまで、三週間のために天使をブロックします。 これは、争いに戻る前にダニエルに彼のメッセージをオフに急いで天使に十分な時間を購入します。 天使は三つの特定の王子について言及しています：

• ペルシャの王子（ダン10：13、20）
• ギリシャの王子（20）
• イスラエルを守る”チーフプリンス”ミカエル(10:13; 12:1)

少なくともいくつかの国は、彼らの上に超自然的な王子を持っているようです。, 私たちは、王子であることが何を意味するのか、また具体的な皇太子の責任が何であるのか分かりません。 しかし、それはダニエルの時に、王子の間に大きな紛争があったかのように見えます。 ペルシャの王子は天使がダニエルに彼のメッセージを配信することはありませんし、唯一のミカエルは、メッセンジャーを支援するためにステップ おそらく、聖書が教えてくれる最も興味深いことは、諸侯間の対立は神の預言者への神のメッセージを妨げるほど激しいものですが、その対立は天のホスト全体に関係していないようです。, ダニエルに話す天使は、他の天使たちが他の王子に対してしっかりと立っていないことを彼に伝えます。

王

アライメント：悪の数：2+私たちはまだダニエル10にいます。 ペルシャの王子がダニエルの天使に対して立っていたか覚えていますか？ まあ、彼は一人ではなかった。 ペルシャの王子には、”ペルシャの王たち”（ダン10：13）が伴っています。 なぜ一つの王子と複数の王がいるのか分かりません。, あるいは、このペルシャの王子は戦場での賞金戦闘機であり、ペルシャの王は戦略的な脳の信頼であったかもしれません。 私たちは一日中これを推測することができます。

支配者、権力など

アライメント：悪の数：2+新約聖書の人々は、あまりにも、私たちの物理的な世界と精神的な世界の上にある程度の力を持っていた仕事で精神的な力があったと信じていました。, 例えば：

• パリサイ人は、”悪魔の支配者”の権威によって悪魔を追い出すと言ってイエスを非難しています（マタ9:34;マルコ3:22、ルカ11:15）。
• イエスは彼とは何の関係もない人として”この世界の支配者”を参照してください（Jn12:31; 14:30; 16:11)
• イエスは、彼が戻ったときに”天の力が揺さぶられる”と預言しています（Mt24:29;Mk13:25;Lk21:26）
• パウロは、教会の闘争は”天の場所で”（Eph3:10;6:12）闇の支配者と勢力に対するものであると信じています。,

パウロは、悪魔または悪魔の影響下にあるかもしれない精神的な反対者のいくつかのリストを作成します。 彼は支配者、権威、公国、王座、支配、権力、名前、そして世界の力を指しています（Ro8:38;Eph1:21;Col1:16）。 興味深いことに、パウロは教会が霊的な領域の支配者や権力と戦っていると信じていますが、キリストの覇権を説明するとき、彼はしばしば霊的な力 覚えているダニエル-10、各ンキングも表示、特定の人グループ?, 聖書の著者は、人間の権威構造には単なる人間よりも多くの仕事があると信じているようです。

生き物

整列:良い数:4黙示録のヨハネは、黙示録4章の天の玉座の部屋のビジョンを見て、ケルビムやセラフィムの代わりに、玉座を取り巻く四つの”生き物”を見ている。 これらの生き物は、セラフィムとケルビムの両方の属性を組み合わせているように見えます—ヨハネはイザヤとエゼキエルの両方のビジョンに精通している必要がありますので、興味深いです。, ケルビムのように、生き物は人間、牛、ワシ、ライオンに似ています。 彼らは数が四つあり、目でいっぱいです。 生き物はまた、地上で神からの裁きを管理する役割を果たしています（Rev15：7）。 ケルビムとは異なり、生き物はそれぞれ一つの顔を持っているようです。 人間、牛、獅子、鷲の顔を持つ四人の代わりに、一つの生き物は男、一つは牛などに似ています。 また、それらの旋回する車輪の言及はありません。 セラフィムのように、生き物はそれぞれ六つの翼を持っており、神の聖さを宣言するのを止めることはありません。, セラフィムとは異なり、私たちは生き物のより徹底的な物理的な説明を得る！

守護天使はどうですか？

わかりました…まあ、聖書は実際にはこれについてあまり明確ではありません。 イエスは、小さな子供たちには父なる神の前に立つ天使がいると警告していますが、それは子供たちがつまずく原因に対する警告です。 この時イエスが、小さな子どもたちが受注からangels. しかし、イエスのメッセージは、あなたがこれらの子供たちを混乱させた場合、それらを保護する天使たちよりも、あなたがこれらの子供たちを混乱させ, がその他の通路を示すものがありangels割り当てを見上の特定の。 ペテロが使徒行伝の中で刑務所から脱出すると、信者のグループが集まっている近くの家に行きます。 女の子がドアに答え、ピーターが外にいるのを見て、彼を入れる前に、ピーターが刑務所から出て、彼らの祈りが答えられることをグループに発表します。 グループ全体は、女の子が狂っていると考えており、彼女はちょうどペテロの天使を見ていると主張しています（Ac12：15）…天使がちょうど刑務所からペテロを解放したので、これは奇妙です。, このピーターと子どもたちの特定の天使を務めているのか。 私の推測では、そうではないということです。 もしすべての人間が強力で個人的な保護者を伴っていたら、そのような重要な情報は新約聖書でもう少し真正面から扱われると思います。 パウロは神の鎧について何かを述べていたかもしれません。 しかし、それはちょうど私の意見です。 聖書に関しては、個々の人間の守護天使の考えを確認したり否定したりするのに十分な資料があるかどうかはわかりません。