古代における
インダス渓谷のユニコーンシール、インド博物館、インド
ユニコーンを描いたようなシールがインダス谷文明から見つかっている。 このようなデザインの印は、社会的なランクの高い印であると考えられています。, これらはまた、かつてヨーロッパ、アジア、北アフリカに生息していた大型の野生牛の一種であるオーロックの表現、またはオーロックの派生物として解釈されている。
ユニコーンは、ギリシャ神話ではなく、自然史のアカウントで発見されていません,自然史のギリシャの作家は、ユニコーンの現実を確信していたため,彼らはインドに住んでいたと信じていました,彼らのために遠くと素晴らしいレルム., 最も初期の記述はCtesiasからであり、彼の本Indika（”On India”）では、それらを野生のロバ、足の艦隊、長さがキュービットと半分（700mm、28インチ）の角を持ち、白、赤、黒の色をしていると説明していました。
アパダナ、シュシュ、イランのユニコーン
Ctesiasはペルシャに住んでいる間に彼の情報を得ました。 レリーフ彫刻のユニコーンは、イランのペルセポリスの古代ペルシャの首都で発見されています。, アリストテレスは、二つの一角動物、オリックス（カモシカの一種）といわゆる”インドのお尻”（θδθ）について言及するとき、クテシアスに従わなければならない。カリストスのアンティゴノスはまた、一つの角の”インドのお尻”について書いた。ストラボンは、コーカサスには鹿のような頭を持つ一角馬があったと言います。,プリニウスは、オリックスとインドの牛（おそらくサイ）を一角獣として言及しており、”モノケロスと呼ばれる非常に激しい動物で、鹿の頭、象の足、猪の尾を持ち、残りの体は馬のようなものであり、深い低騒音を起こし、額の中央から長さが二キュビトに突出する単一の黒い角を持っている。”動物の性質について（Σωνδρ、De Natura Animalium）、aelianは、ctesiasを引用して、インドはまた、一角馬を生産することを追加します（iii.41;iv.52）、と述べています（xvi。, 20)モノケロス（ギリシャ語：πων）は、カルタゾノス（ギリシャ語：παρων）と呼ばれることがあり、これはアラビア語で”サイ”を意味するカルカダンの形である可能性がある。
6世紀に住んでいたアレクサンドリアの商人であるCosmas Indicopleustesは、インドへの航海を行い、その後宇宙論に関する作品を書いた。 彼はエチオピア王の宮殿にある四つの真鍮の人物に基づいてユニコーンの説明を与えます。 彼は報告書から、”この凶暴な獣を生かすことは不可能であり、そのすべての強さはその角にあると述べている。, それは自分自身が追求され、キャプチャの危険にさらされて見つけたとき、それは絶壁から自分自身をスローし、それがホーンにすべてのショックを受け、そのように安全かつ健全なエスケープすることを、落下にとても適切になります。
中世とルネサンス
ユニコーンを持つ野生の女性,c.1500-1510(バーゼル歴史博物館)
素晴らしい獣の中世の知識は聖書と古代のソースから生じ、生き物は様々な野生のお尻、ヤギ、または馬のようなものとして表された。,
古代後期に編纂され、Physiologus（Φυσιολόγος）として知られている中世の動物tiary話の前身は、乙女（聖母マリアを表す）に閉じ込められたユニコーンが化身のために立っていた精巧な寓意を普及させた。 ユニコーンが彼女を見るとすぐに、それは彼女の膝の上に頭を置き、眠りに落ちる。 これは、ユニコーンの中世の概念の根底にある基本的な象徴的なタグとなり、あらゆる形態の宗教芸術におけるその外観を正当化しました。, ユニコーン神話の解釈は、中世の恋人たちの伝説に焦点を当てていますが、一部の宗教作家はユニコーンとその死をキリストの情熱と解釈しています。 その後、いくつかの作家はこれをキリストと聖母マリアとの関係のための寓意に翻訳しました。
ユニコーンはまた、宮廷の言葉で考え出した：そのようなシャンパーニュのティボーやリチャード*ド*フルニバルのようないくつかの13世紀のフランスの作家のために、ユニコーンは処女にあるように恋人は彼の女性に引き付けられます。, ヒューマニズムの台頭に伴い、ユニコーンはまた、貞節な愛と忠実な結婚を象徴する、より正統派の世俗的な意味を獲得しました。 それはペトラルコの貞操の勝利でこの役割を果たし、ピエロ-デッラ-フランチェスカのバッティスタ-ストロッツィの肖像画の逆に、彼女の夫フェデリコ-ダ-モンテフェルトロ（1472-74年に描かれた）のものと対になって、ビアンカの勝利の車は一対のユニコーンによって描かれている。
デンマークのユニコーンの玉座
デンマークの玉座の椅子は”ユニコーンの角”で作られています–ほぼ確実にイッカクの牙。, ユニコーンの角は古典的な著者に続いて毒を中和すると信じられ続けたので、同じ材料が儀式のカップに使用されました。
ユニコーンは、処女の女性によってのみ弄ばれ、マルコ-ポーロがそれらを”象よりもほとんど小さくない”と説明するまでに、中世の伝承ではよく確立されていました。 彼らは象のような水牛の髪と足を持っています.彼らは額の真ん中に単一の大きな黒い角を持っています… 彼らはイノシシのような頭を持っています…彼らは泥やスライムにうなり好みで時間を過ごします。 彼らは見て非常に醜い獣です。, 彼らは、私たちが彼ら自身を処女に捕らえられるようにすると関連付けるとき、私たちがそれらを説明するようなものではありませんが、私たちの観”マルコ-ポーロがサイを描写していたことは明らかです。
Alicorn
ホーン自体とそれが作られた物質はalicornと呼ばれ、ホーンは魔法と薬効を持っていると信じられていました。 デンマークの医師オーレ-ワームは1638年に、アリコーンはイッカクの牙であると判断した。, そのような信念は、1646年にトーマス-ブラウン卿によって偽性流行症（Pseudodoxia Epidemica）によって調べられた。
イッカクの牙や様々な動物の角から作られた偽のアリコーン粉末は、1741年には薬用目的でヨーロッパで販売されています。 アリコーンは多くの病気を治し、毒を検出する能力を持っていると考えられており、多くの医師は”治療法”を作り、それらを販売するでしょう。 コップは王のためのalicornからなされ、ギフトとして与えられた;これらは通常象牙かセイウチの象牙から成っていた。, 全体の角は中世には非常に貴重であり、しばしば実際にはイッカクの牙でした。
罠
ユニコーンは、ユニコーンのタペストリー、c.1495-1505（回廊、メトロポリタン美術館、ニューヨーク市）
ユニコーンと乙女、タペストリー、15世紀（クリュニー美術館、パリ）
ユニコーンを狩る一つの伝統的な方法は、処女によって閉じ込めを関与しました。,
彼のノートブックの一つでは、レオナルド-ダ-ヴィンチは書いた：
ユニコーンは、その不屈の精神を通して、それ自身を制御する方法を知らない、それは公正な乙女に耐える愛のために、その凶暴さと野生を忘れてしまい、すべての恐怖を脇に置いて、それは座っている乙女に上がり、彼女の膝の中で眠りにつくでしょう、そして、ハンターはそれを取ります。
有名な後期ゴシックシリーズ七つのタペストリーハンギングユニコーンの狩りは、世俗的および宗教的なテーマの両方を組み合わせたヨーロッパのタペストリー製造における高いポイントである。, タペストリーは現在、ニューヨーク市のメトロポリタン美術館のクロイスター部門に吊るされている。 シリーズでは、狩人や猟犬を伴う豊かな服を着た貴族が、ミルフルールの背景や建物や庭園の設定に対してユニコーンを追求します。 彼らは彼女の魅力でそれをトラップ乙女の助けを借りて湾に動物をもたらし、それを殺すために表示され、城に戻ってそれを持って来る;最後の、最も有名なパネルでは、”監禁のユニコーン”では、ユニコーンは再び生きて幸せを示し、花のフィールドで、フェンスに囲まれたザクロの木に鎖でつながれています。, 学者たちは、その側面の赤い汚れは血ではなく、豊饒の象徴であったザクロからのジュースであると推測しています。 しかし、最後のパネルの謎の復活したユニコーンの本当の意味は不明です。 シリーズは、おそらくブリュッセルまたはリエージュ、未知のパトロンのために、低い国で約1500織られました。 同じテーマに関する六つの彫刻のセットは、むしろ異なって扱われ、1540年代にフランスの芸術家ジャンDuvetによって刻まれました。,
パリのクリュニー美術館にある”lady à la licorne”（”lady with the unicorn”）の六つのタペストリーのもう一つの有名なセットは、1500年以前にオランダ南部で織られ、五感（誘惑への門）と最後に愛（”a mon seul desir”伝説が読む）を示し、各作品にユニコーンが取り上げられている。 これらのユニコーンタペストリーのファクシミリは、16世紀の目録に城に記録されたセットの代わりに、スコットランドのスターリング城で永久的な展示のために織られました。,
宗教芸術におけるhortus conclususのかなり珍しい、15世紀後半の変種の描写は、マリアへの受胎告知とユニコーンと聖母とユニコーンの狩りのテーマを組み合わせ ユニコーンはすでに化身の象徴として機能しており、この意味が多くのプリマフェイシャル世俗的な描写で意図されているかどうかは、学術的解釈の難しい問題である可能性があります。, 大天使ガブリエルが角を吹いているシーンには、猟犬がユニコーンを聖母の腕に追いかけ、小さなキリストの子供が父なる神からの光線に乗って降りてくるシーンには、そのようなあいまいさはありません。 トレントの評議会は最終的に誰もユニコーンが本当の動物であると信じていなかったので、部分的にリアリズムを理由に、魅力的であれば、このやや過剰に精緻化された描写を禁止した。,
シェイクスピアの学者は、ユニコーンが木の前に立っているハンターに捕らえられ、ユニコーンは充電に行き、ハンターは最後の瞬間を脇に歩み、ユニコーンはその角を木に深く埋め込むと述べている（アテネのティモンの注釈、第4幕、第3幕、c.line341参照：”ユニコーン、誇りと怒りはあなたを混乱させ、あなた自身をあなたの怒りの征服にするだろう”。,)
紋章学
紋章学では、ユニコーンはしばしば、ヤギの蹄とひげ、ライオンの尾、そしてその額に細い螺旋状の角を持つ馬として描かれている（以下のギャラリーから見ることができるように、非馬属性は馬のものに置き換えることができる）。 それが化身の象徴であったか、生の自然の恐ろしい動物の情熱の象徴であったかにかかわらず、ユニコーンは初期の紋章では広く使用されていませんでしたが、15世紀から人気がありました。, 時には首輪と鎖が示されていますが、それは飼いならされたか鍛えられたことを示すものと見なされるかもしれませんが、それはより通常、束縛から,
Scotland
紋章学では、ユニコーンはスコットランドの象徴として最もよく知られています：ユニコーンはライオンの天敵であると信じられていました–二つのユニコーンがスコットランド王の王室の腕を支えていた約百年前にイングランドの王室が採用していたシンボルであり、1707年のイングランドとスコットランドの連合以来、イギリスの王室の腕はイングランドのライオンと一緒にユニコーンによって支えられていました。, ロイヤルアームズの二つのバージョンが存在する：スコットランドで使用されるものは、スコットランドの要素に重点を置き、左にユニコーンを置き、それに王冠を与えるのに対し、イングランドや他の場所で使用されるバージョンは、
ユニコーンとハーフユニコーンとして知られている黄金のコインは、15世紀と16世紀にスコットランドで使用されました。 同じレルムでは、刻まれたユニコーンは、多くの場合、メルカット十字架の柱にfinialsとして使用され、和解は王室burghだったことを示しました。, キヌール伯爵のような特定の貴族は、名誉の増強として、ユニコーンを腕の中で使用する特別な許可を与えられました。 クランカニンガムの紋章にはユニコーンの頭が描かれている。,div id=”804c5a3ca1″>
イギリスで使用されるエリザベス女王のロイヤルアームズ
スコットランドで使用されるエリザベス女王のロイヤルアームズ
大統領が使用しているリトアニアの紋章
サポーターとして単一のユニコーンとホールンのオランダの都市の腕
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