蛇（象徴主義）

アフリカの神話編集

アフリカでは蛇崇拝の主な中心はダホメイであったが、パイソンのカルトは17世紀の第一四半期にさかのぼるエキゾチックな起源であったようである。 Whydahの征服によってDahomeyansは蛇の崇拝者の人々と接触して持って来られ、彼らから彼らが最初に軽蔑した確信を採用することによって終わった。, チーフセンターであるWhydahには、いくつかの五十の蛇によってテナントされた蛇の寺院があります。 Danh-gbiの種類のすべてのpythonは敬意をもって扱われなければならず、死は偶然であっても人を殺すためのペナルティです。 Danh-gbiには数多くの妻がいますが、1857年までは公の行列に参加し、そこから不敬な群衆が除外されました。

アシャンティの虹の神はまた、ヘビの形をしていると考えられていました。, 彼の使者はボアの小さな品種であると言われていましたが、種全体ではなく特定の個人だけが神聖でした。

アフリカの多くの地域では、蛇は死んだ親戚の化身として見られています。 Amazuluの中で、マダガスカルのBetsileoのように、特定の種は特定のクラスの住居として割り当てられています。 一方、マサイ族は、それぞれの種を部族の特定の家族の生息地とみなしています。,

古代近東ディット

古代メソポタミアでは、Iştaranの使者であるNirahは、kudurrusまたは境界石の蛇として表されていました。, 二つの絡み合った蛇の表現は、シュメールの芸術とネオシュメールのアートワークでは一般的であり、まだ十三世紀BCEのように遅くまでシリンダーシールやお守り 角のある毒蛇（Cerastes cerastes）は、KassiteとNeo-Assyrian kudurrusに現れ、アッシリアのテキストでは魔法の保護実体として呼び出されます。 アッカド時代からヘレニズム時代（323BCE-31BCE）までのメソポタミアの芸術には、角、蛇の体と首、ライオンの前足、鳥の後ろ足を持つ龍のような生き物が現れます。, アッカド語で”激しい蛇”を意味するmuşuşuとして知られているこの生き物は、特定の神々のシンボルとして、また一般的な保護エンブレムとして使用されました。 もともとは冥界の神ニナズの付き添いだったようですが、後にフルリアの嵐の神ティシュパク、そして後にニナズの息子ニンギシダ、バビロニアの国家神マルドゥク、書記官の神ナブ、アッシリアの国家神アッシュールの付き添いになったようです。,

考古学者は、カナンのいくつかのイスラエル前の都市で青銅器時代の地層で蛇のカルトオブジェクトを発見したため、青銅器時代のカナンの宗教でよく確立されました：Megiddoで二つ、Gezerで一つ、HazorでエリアH寺院の聖域sanctorumで一つ、そしてShechemで二つ。

周辺地域では、蛇のカルトオブジェクトが他の文化で考え出されました。 シリア北部の青銅器時代の後期ヒッタイトの神社には、一方の手に蛇を持ち、もう一方の手に杖を持つ神の銅像が含まれていました。, 6世紀のバビロンでは、青銅の蛇のペアは、エサギラの寺院の四つの出入口のそれぞれに隣接していました。 バビロニアの新年の祭りでは、司祭は木工、金属工、金細工二つのイメージから委託することでしたが、そのうちの一つは”左手に杉の蛇を保持し、神ナブにその権利を上げなければならない”。 テペ-ガウラの伝えるところでは、少なくとも十七初期の青銅器時代のアッシリアの青銅の蛇が回収されました。,

青銅器時代と鉄器時代アラブ首長国編

陶器、青銅器、さらにはヘビの金の描写の重要な発見は、アラブ首長国連邦（UAE）全体で行われている。 サルク-アル-ハディドの青銅器時代と鉄器時代の冶金センターは、おそらくそのようなオブジェクトの最も豊かな宝庫をもたらしましたが、Rumailah、Bithnah、Masafiの青銅器時代のサイトでヘビのシンボルを持つ発見が行われています。, ヘビの描写のほとんどは類似しており、一貫した点線の装飾がそれらに適用されます。

アラブ首長国連邦全体のサイトでヘビの広範な描写は、考古学者によって宗教的な目的を持っていると考えられているが、これは推測のまま。,

Abrahamic mythologyEdit

Jewish mythologyEdit

ヘブライ語聖書の蛇エデンの園は、神のようになるという約束でエバを誘惑し、神の警告にもかかわらず、死は結果ではなく、神が彼女から知識を差し控えているという, 黙示録では蛇はサタンであるとされていますが、創世記では蛇は単に欺瞞的な生き物またはトリックスターとして描かれており、神が直接禁じられたものを良いものとして宣伝し、特にその欺瞞において狡猾です（Gen.3：4-5と3：22）。

モーセの杖は蛇に変わり、その後杖に戻った（出エジプト記4：2-4）。 数字の本21：6-9は、モーセとそれを関連付けることによって、古風な銅の蛇、Nehushtanの起源を提供します。 聖書のテキストによると、この銅のヘビはポールに置かれ、癒しのために使用されます。, 民数記21:9″そして、モーセは銅の蛇を作り、それを棒の上に置き、蛇が誰かを噛んだ場合、真鍮の蛇を見たとき、彼は住んでいたことを渡すようになりました。”

改革者の王ヒゼキヤが紀元前8世紀後半にユダの玉座に来たとき、”彼は高い場所を取り除き、神聖な柱を壊し、偶像を壊し、モーセが作った銅の蛇を壊し, (2Kings18:4)

キリスト教神話編集

ヨハネの福音書3:14-15では、イエスは人の子を上げることと、救いに関連するシンボルとして蛇を上げることにおけるモーセの行為とを直接比較している。,

古代イラネディット

ヘビはイランの先史時代の文化の考えで神聖で強力です。 彼らは紀元前の第四千年紀から第一千年紀にかけて、豊饒の女神と一緒に崇拝されてきたようです。 私たちは、tall-i Bakun、Chogha Mish、Tepe Sialk、Jiroft文化、Shahr-e Sukhteh、Shahdad、Elamite art、Luristan artなどの芸術において、強大なパトロンと生命と不滅の源としての存在を検出することができます。, 蛇は、イランの古代のオブジェクトで豊饒、水と富の後援者として描かれています。

しかし、蛇の象徴的な概念は、時間の経過とともにイラン高原の文化において逆転しているようです。 アブラハムの伝統では、蛇はエデンの園で禁じられた知識の約束でイブを誘惑したので、性的欲求を表しています。 アーリア人の宗教は蛇を悪魔と呼んでいますが、アヴェスタのAzhi Dahakeは恐ろしい蛇であり、ShahnamehのZahhakは肩に二つの蛇を持つ地獄の生き物です。, この交換は、イランの住民とアブラハムの宗教の信者との間のコミュニケーションによるものであり、イランの高原文化の社会構造における家父長制への家父長制の変換を超えている可能性があります。

Chinese mythologyEdit

Greek mythologyEdit

ミノアの蛇の女神は、おそらく各腕の下にヒョウを持つ動物（Potnia Theron）の愛人としての彼女の役割ではなく、知恵の源としての彼女の役割を呼び起こ

蛇は古風なギリシャ神話で目立つように考え出しました。 いくつかの情報源によると、オフィオン（”蛇”、別名オフィオネウス）は、二人がクロノスとレアによって投げ落とされる前に、ユーリノームと共に世界を支配した。, 古代ギリシャ人の神託は、エジプトのコブラの女神Wadjetの崇拝から始まった伝統の継続であったと言われていました。

オリンピックの神々の敵であるテュポンは、ゼウスによって征服されてタルタロスに投げ込まれたり、火山地帯の下に閉じ込められたりした、百頭の頭と百蛇の太ももから出る巨大な恐ろしい怪物として描かれている。 したがって、テュポンは火山力のchthonic形状です。, エキドナによる彼の子供の中には、ケルベロス（尾のための蛇と蛇のたてがみを持つ巨大な三頭の犬）、蛇の尾のキメラ、蛇のようなchthonic水獣Lernaean Hydra、百頭の蛇のドラゴンLadonがあります。 レルナイアのヒュドラとラドンはヘラクレスによって殺された。

Pythonはデルファイの地竜でした。 彼女はいつも花瓶の絵画や彫刻家によって蛇のように表現されていました。, パイソンは彼女を殺し、彼女の元の家を彼自身のオラクル、古典的なギリシャで最も有名に作り直したアポロンのchthonic敵でした。

メデューサと他のゴルゴンは、鋭い牙と生きている髪を持つ悪質な女性のモンスターであり、その起源はギリシャの書かれた神話よりも前であり、最も古代の儀式の秘密の守護者であった有毒なヘビであった。 ゴルゴンは、カドゥケウスと同じ構成の二つの絡み合った蛇のベルトを身に着けていた。, ゴルゴンは中央に置かれ、コルフ島のアルテミス神殿のペディメントの一つの最高点に置かれました。

アポロとコロニスの息子であるアスクレピオスは、ある蛇が別の蛇（アスクレピオス自身が致命的に負傷した）を癒しのハーブで生き返らせるのを観察した後、湾で死を保つことの秘密を学んだ。 アスクレピオスの世話の下で人類全体が不滅になるのを防ぐために、ゼウスは稲妻で彼を殺した。 ゼウスの手によるアスクレピオスの死は、人間が神から人間を分離する自然秩序に挑戦することができないことを示しています。, Asclepiusに敬意を表して、ヘビはしばしば癒しの儀式に使用されました。 非毒性のヘビは、病人や負傷者が眠っていた寮の床に這うために残されました。 ビブリオテカは、アテナイがアスクレピオスにゴルゴンからの血の瓶を与えたと主張した。 ゴルゴンの血は魔法の性質を持っていた：ゴルゴンの左側から取られた場合、それは致命的な毒であり、右側から、血液は死者を生き返らせることが, しかし、エウリピデスは彼の悲劇イオンの中で、アテナイの女王クレウサは自分の祖先であるエリヒトニオスからこの瓶を受け継いでいたと書いている。 このバージョンでは、メデューサの血は治癒力を持っていましたが、致命的な毒はメデューサの蛇に由来していました。

オリンピアス、アレキサンダー大王の母とエピロスの原始的な土地の王女は、ヘビハンドラーの評判を持っていた、それはゼウスが彼女にアレキサンダーを父親にしたと言われていた蛇の形であった。, コルキスの王であり、魔術師メデアの父であるエーテスは、金の羊毛を持っていました。 彼は決して眠らない巨大な蛇でそれを守った。 アルゴノートのジェイソンと恋に落ちたメデアは、ジェイソンがフリースをつかむことができるように眠るようにそれを魅了した。 （ラミア参照）。

馬によって運転されていないとき、ギリシャの太陽神の戦車は激しい竜の存在によって引っ張られていると描写されています。 これの最も注目すべき例は、メデアが空を蛇によって引っ張られた祖父の戦車を与えられたエピソードで観察される。,

インド神話エディット

ナーガ（サンスクリット語：नाग）は、ナーガ（サンスクリット語：नाग）である。サンスクリット語/パーリ語は、ヒンドゥー教や仏教に見られる非常に大きなヘビの形をとって、神または実体または存在のクラスのための言葉です。 ナーガは、主にその皮膚の鋳造と象徴的に”生まれ変わる”ことのために、再生、死および死亡率を表しています。,

ヒンズー教徒はナーガをシヴァと関連付け、100頭のナーガで休み、シヴァの首の周りに巻いたヴィシュヌと関連付けました。 蛇表現の自由にヒンズー教の神話ができない巻き戻

インドシナのナーガス

蛇、またはナーガスは、カンボジア、イサン、ラオスの神話において特に重要な役割を果たしている。 起源の神話はKaundinyaという名前のKambujaの主によってnagaの王女の征服に起因するとして名前”カンボジア”の出現を説明します:彼らの連合の子孫はクメール人です。, ジョージ-コーデスは、カンボジア神話が”プラ-デーン-ナン-アイ”の伝説の基礎であることを示唆しており、この地域で多くの前世を生きてきた女性がプラヤー-コム（カンボジア語ではタイ語）の娘として生まれ変わり、ナーガの王子として生まれ変わった前世の仲間の死を引き起こすという。 これは”空気の精神”とナガスの間の戦争につながります：ナガスは逆上している川であり、地域全体が浸水しています。, ヒキガエルの王の神話は、仏教の教えの導入が空の神パヤThaenとの戦争につながった方法を伝え、寺院への入り口の守護者として掲示ナーガスとの休

ネイティブアメリカンmythologyEdit

いくつかのネイティブアメリカンの部族は、公正な風を与えたり、暴風雨を引き起こすことができるヘビの祖父 アリゾナ州のホピ族の中では、蛇の数字は主に踊りの一つです。 ガラガラヘビは太陽のナチェズ寺院で崇拝され、アステカの神ケツァルコアトルは羽の蛇の神でした。 多くのメソアメリカの文化では、蛇は二つの世界の間のポータルとみなされていました。, ペルーの部族は、インカ以前の時代に大きな蛇を崇拝していたと言われており、チリではマプチェ族が大洪水の信念の中で蛇の姿を作った。

角のある蛇は、北アメリカの原住民の神話で人気のあるイメージです。

あるネイティブ北アメリカの物語では、邪悪な蛇が神々のいとこの一人を殺すので、神は復讐で蛇を殺しますが、死ぬ蛇は大洪水を解き放ちます。 人々はまず山に逃げ、その後、山が覆われると、洪水が治まるまで筏に浮かびます。, 蛇の神が支配した悪霊は、恐れから隠れます。 マウンドビルダーは、蛇の塚が示すように、蛇に大きな神秘的な価値を関連付けましたが、私たちは特定の関連を解明することはできません。

Nordic mythologyEdit

Jörmungandr、またはMidgard SerpentまたはWorld Serpentとも呼ばれ、北欧神話の海の蛇であり、Lokiの中間の子供であり、giantess Angrbočaです。 散文のエッダによると、オーディンはロキの三人の子供、フェンリスールフル、ヘル、ヨルムンガンドルを連れて行った。, 彼はヨルムンガンドルをミドガルドを取り囲む大海に投げ込んだ。 蛇はとても大きくなり、地球を取り囲み、自分の尾をつかむことができ、その結果、彼はミッドガルド蛇または世界蛇の別名を得ました。 イェルムンガンドルのアーチの敵は神トールです。

詩的なエッダでは、オーディンはユグドラシルの根をかじる八つの蛇について語っています：Nidhöggr、Gravvitnir、Moin、Goin、Grábakr、Grafvölluðr、Svafnir、Ofnir。