私は最初にコネチカット州ウェストポートの四年生のクラスで”神の下で”苦労しました。 それは1954年の春だった、と議会は、いくつかの論争の後、忠誠の誓いにフレーズを挿入するために投票していた、部分的には”神を信じない”共産主義への冷 私たちは言葉につまずき続けました—忠誠の誓いのように染み付いたメトリックなものを学ぶことは容易ではありません—私たちは、改正が有効になる14日の旗の日のためにリハーサルをしながら。,

さて、ほぼ五十年後、”神の下で”情熱をかき立て、米国最高裁判所のドアに上陸した法的な論争の中心にあります。 この事件は、2002年のアメリカ合衆国控訴裁判所の判決に続いて、”神の下で”公立学校で朗読されたときに、誓約を宗教の違憲政府の承認に変えるというものである。 この判決に憤慨したワシントンD.C.両党の議員は、議事堂の階段に関する誓約を暗唱した。,

騒動の中で、サンフランシスコに拠点を置く第九巡回裁判所による判決を書いた裁判官は、それが有効にされてからそれを滞在しました。 2003年、第九巡回がその決定を見直すことを拒否した後、連邦政府はそれを覆すように米国最高裁判所に請願した。 （編集者注：月に2004、裁判所は誓約に”神の下で”維持するために全会一致で判決を下しました。）この問題の核心にあるのは、教会と国家の分離に関する議論であると学者たちは言います。

私は111年前に元の誓約を構成した男が騒動を作るだろうかと思います。,

フランシス-ベラミーはニューヨーク州北部出身のバプテスト牧師の息子でした。 公立学校で教育を受け、ロチェスター大学で雄弁学を学び、父に従って説教壇に立ち、ニューヨークとボストンの教会で説教した。 しかし、1891年にはボストンの会衆の一人であるダニエル-S-フォードから仕事を受け入れ、半分百万人の加入者を持つ家族雑誌”ユース-コンパニオン”の主な所有者で編集者であった。,

雑誌のプロモーション部門に配属された37歳のベラミーは、1892年にクリストファー-コロンブスが新世界に到着した400周年を迎えたコロンブス博覧会の開会式に合わせて、全国の学校のための愛国的なプログラムを手配するようになった。 ベラミーは学校の式典を支持する決議のために議会に働きかけることに成功し、ベンジャミン-ハリソン大統領にコロンバス-デーの休日を宣言する宣言を出すよう説得するのを助けた。,

記念プログラムの重要な要素は、小学生が一斉に暗唱するための旗に新しい敬礼であることでした。 しかし、敬礼を書く期限が近づくにつれて、それは元に戻されたままでした。 “あなたはそれを書く、”ベラミーは彼の上司を思い出した。 “あなたは言葉のコツを持っています。”ベラミーの後のアカウントで蒸し暑い八月の夜、彼は誓約を構成し、彼はすべてに沿ってそれが忠誠を呼び出す必要があると信じていると述べました。 このアイデアは、部分的には南北戦争への対応であり、国家の記憶にはまだ新鮮な忠誠心の危機でした。, ベラミーが彼の机に座ったとき、”私は私の旗に忠誠を誓う”という冒頭の言葉が紙の上に転落しました。 それから、二時間の”骨の折れる精神的労働”の後、彼はそれを説明したように、彼は今日私たちが知っているものに非常に近い簡潔でリズミカルな賛辞を作り出しました：私は私の旗とそれが立っている共和国—不可分の一つの国家—に忠誠を誓いますすべての人のための自由と正義を持っています。 （ベラミーは後に、より良いケイデンスのために”共和国”の前に”to”を追加しました。）

若者の仲間によると、全国の何百万人もの学童が1892年のコロンブスデーの式典に参加しました。, ベラミーは21日、”ボストンの4,000人の高校生が一緒にそれを轟音したとき、彼はその日初めて誓約を聞いたと述べました。”

しかし、誓約が学校に根付いたのは、それをいじることが始まったよりも早くはありませんでした。 1923年、アメリカ軍団とアメリカ革命の娘たちが主宰する国旗会議は、移民の子供たちがどの旗を敬礼しているのか不明でないように、”私の旗”を”アメリカ合衆国の旗”に変更すべきであると定めた。 翌年、フラッグ会議はフレーズをさらに洗練し、”アメリカの。,”

1942年、誓約の50周年で、議会は国旗コードの一部としてそれを採用しました。 それまでに、敬礼はすでに強力な制度的役割を獲得しており、いくつかの州議会は公立学校の学生に各学校の日にそれを暗唱することを義務付けて しかし、個人やグループは法律に挑戦しました。 特に、エホバの証人は、誓約を暗唱することは墓のイメージを崇拝に対する彼らの禁止に違反していることを維持しました。 1943年、最高裁判所は証人に有利な判決を下し、児童は誓約書を暗唱することを強制されるべきではないという言論の自由の原則を下した。,

十年後、カトリックの友愛組織であるコロンブス騎士団などによるロビー活動の後、議会は”一つの国が不可分である”というフレーズの中に”神の下”という言葉を追加することを承認した。”June14,1954,大統領ドワイト-アイゼンハワーは、法律に法案に署名しました.

法案のスポンサーは、神への言及が憲法上義務付けられている教会と国家の分離の違反として挑戦されることを期待して、新しい言語は本当に宗教的ではないと主張していた。, “機関としての宗教の存在と神の主権に対する信念との間に区別がなされなければならない”と彼らは書いた。 “”神の下で”という言葉は、私たちの国事における神の導きだけを認識しています。”免責事項は、長年にわたって新しい文言を争うから、いくつかの州裁判所で訴訟当事者の連続を阻止しませんでした,しかし、申立人は非常に遠くになったことはありません—第九巡回による昨年の判決まで.,

この事件は、無神論者のマイケル-ニュードウが、カリフォルニア州エルクグローブの公立学校で誓約書を暗唱することによって、彼の娘（名前が解放されていない未成年者）が害を受けたと主張したことに由来する。 彼女が”神の下で”というフレーズのために参加することを拒否した場合、訴訟は主張し、彼女は部外者としてブランド付けされ、それによって害を受ける 控訴裁判所は同意した。, 子供の親権を持っている少女の母親は、子供が在籍している学区の監督によると、娘の誓いを暗唱することに反対していないと述べている。

誓約の神の言及は宗教的教義ではなく歴史的伝統を反映しているという考えの支持者には、過去と現在の最高裁判所判事が含まれます。, WilliamsCollegeで憲法を教えている政治学者Gary Jacobsohnは、”彼らは特別な宗教的意義を持たない、”神の下で”そして”私たちが信頼する神の中で”そのような言語を見ています”と述べています。

無神論者だけがその考え方に問題を抱えているわけではありません。 宗教的寛容の支持者は、単一の神への言及は、いくつかの確立された宗教の信者とうまく座っていないかもしれないと指摘しています。 結局のところ、仏教徒は神を単一の別個の実体とは考えておらず、ゾロアスター教徒は二つの神を信じており、ヒンズー教徒は多くを信じています。, 第九巡回判決と最高裁判所の決定の両方がこれを認めています。 しかし、Jacobsohnは、公共政策が明らかに宗派、特定の宗教的目的を追求しない限り、裁判官の大多数は、政府が一般的に宗教を支持することができると考えていると予測している。

広告担当者になったベラミーは、後年、この誓約について広範囲に書いた。 私は歴史的な記録に証拠を見つけていない—ロチェスター大学のベラミーの論文を含む—彼が誓約に神の言及を加えることを検討したかどうかを示す。, だから我々は彼が今日の紛争のどこに立つか分からない。 しかし、それは議論が叙階された大臣が残した神への言及に焦点を当てていることは皮肉です。 そして、ベラミーは、彼がほとんどの作家のようだった場合、彼の散文をいじって誰でもbalkedていることを確認することができます。