ロジャー-ウィリアムズの最も苦い反対者でさえ、後の時代の魅力、自信、強さの組み合わせがカリスマ性と呼ばれることを彼の中で認識していた。 彼らはそのような形質を資産と見なさなかったが、それらの形質はマサチューセッツ湾植民地で説教者をより危険にさらしただけだった。 彼のような人と、彼らは妥協できませんでした。,

彼の部分については、ウィリアムズは彼の慈悲深い知性とキリスト教の慈善にもかかわらず、妥協しようとしていませんでした。 エラーは、彼が信じて、彼のものではなかった、と確信したとき、彼は誰から離れてバックアップしました。

だから、400年近く前にウィリアムズと彼の告発者の間の紛争は避けられませんでした。 それは教会と国家の関係と国家権力の本質を定義することの両方に関係していたため、歴史にも厚いものでした。 その影響は計り知れないものであり、現在に至るでしょう。,

物語のアメリカの部分は、ジョン-ウィンスロップが1,000人の男性、女性、子供を率いて1630年にマサチューセッツ湾植民地を植えたときに始まりました。 これらのピューリタンは、彼らがイングランド国教会の腐敗と王冠の専制政治とみなしたものにうんざりしていました。 単純な礼拝と神との個人的な親密さを求めて、ピューリタンの牧師は、投獄の痛みの際に、冥衣を着用し、共通の祈りの本を使用するように強制され、彼らの会衆は、彼らが暗記崇拝とみなしたものに参加することを余儀なくされました。, 彼らはその四月にイギリスから出発したとき、ウィンスロップは、神に捧げられた”丘の上の城”を設立し、神の律法に従い、全世界が見るためのモデルとして神のイメージで繁栄するという彼らの目的を思い出させた。

イングランドの聖職者としての奨学金と敬虔さの評判を高めていたウィリアムズは、数ヶ月後に家族を植民地に連れて行った。 ウィンスロップは彼を”信心深い牧師”と賞賛し、ボストン教会はすぐに彼にポスト、英語アメリカで最大のそのような位置を提供しました。, しかし、ウィリアムズは拒否し、教会は神の適切な礼拝に十分にコミットしていないと主張しました。 この驚くべき告発は、彼が死んだ日まで植民地の指導者と対立することになるでしょう。

ウィリアムズは神学のどの点でも彼らと違いはありませんでした。 彼らは同じ信仰を共有し、すべてがカルヴァンの神を崇拝し、人生のあらゆる面で神を見て、神の国を進めることとして人の目的を見ていました。 しかし、植民地の指導者たちは、在家と聖職者の両方が、国家が宗教の誤りを防ぐ必要があるとしっかりと信じていました。, えられるべきだと考えていの成功には、マサチューセッツ州の植林に依存します。

ウィリアムズは、宗教の誤りを防ぐことは不可能であり、人々が神の律法を解釈する必要があり、人々は必然的に誤るだろうと信じていました。 したがって、彼は、政府は人間と神との関係に触れたものから自分自身を取り除く必要があると結論づけました。 マサチューセッツ州が信奉する原則に基づいて構築された社会は、強制的な礼拝ので、偽善に最高の状態でつながるだろう、彼は書いた、”神の鼻の穴にstincks。,”最悪の場合、そのような社会は汚れた腐敗につながるでしょう—すでに腐敗していた国家ではなく、教会の腐敗につながります。

紛争は、それ以来、アメリカの歴史を通って実行している初めて二つの断層線のために定義されています。 最初のものは、もちろん、政府と人間が神から作ったもの、すなわち教会との間の適切な関係にあります。 二つ目は、自由な個人と政府の権威との関係、すなわち自由の形についてです。,

最終的に、ウィリアムズがボストンの北のセイラムに教会のポストを受け入れ、同じ考えを持つ会衆を集めた後、湾の当局は、彼から発せられる反則の誤りが植民地全体を広げ、腐敗させる可能性があることを恐れた。 1635年、マサチューセッツ湾植民地の一般裁判所が彼を追放し、六週間以内に植民地を離れるよう命じた。 彼が戻った場合、彼は処刑を危険にさらした。

ウィリアムズは病気で、冬がニューイングランドに来ていたので、裁判所は彼に一つの慈悲を拡張し、春まで追放命令の執行を中断した。, その見返りに、彼は公に話さないことを約束した。 彼の友人の間で彼自身の家では、しかし、彼は彼の舌を保持していませんでした。 これが彼の約束に違反していると考えられ、当局は1636年に突然兵士を派遣して彼を逮捕し、イングランド行きの船に乗せた。 ウィリアムズがイングランドで期待できる最高のものは刑務所での生活であり、イングランドの刑務所ではそのような文章は一般的に短かった。

しかし、ウィンスロップはウィリアムズがその運命に値するとは信じておらず、秘密裏に彼は差し迫った逮捕について彼に警告した。 ウィリアムズします。, 脱衣所に対する冬に詰め彼のポケット、トウモロコシの乾燥ペーストによるインドに居住してい数週間で、彼は逃れた。 彼は二度とそれを見ないだろう。

その冬の寒さは暴力に襲われました。 35年後のウィリアムズでさえ、寒さと”私はまだ感じている雪wchを参照してください。”14週間の間、彼は書いた、彼は知らなかった”パンやベッドが何をしたのかmeane。”彼は死んでいなかっただろう”レイブンズ。..彼は長い間取引していた人とインディアンを意味する”、私を供給しました。

その冬の間、湾の聖職者の一人が彼に手紙を書き、そのうちのいくつかはインディアンが届けました。, 最後は、ウィリアムズが”野蛮人”の中で”死んだ”ならば、”あなたの血はあなた自身の頭の上にあった、それを調達するのはあなたの罪であったと言って、驚くほど嘲笑していました。”手紙は、彼がいた絶望的な海峡を知っていた誰かによって送られた、まったく送られたことは、彼を深く悩ませました—”stopt”彼、ウィリアムズは数十年後に思い出 っ感じは全く分離でも”カットオフ”の言葉は一般には”破れ、斬首され.”

ウィリアムズは一匹狼ではありませんでした。 彼は社会的な生き物、簡単に友達を作った男だったが、彼は今、感情的、精神的、肉体的に漂流していた。, プリマス知事エドワード-ウィンスローが彼に言ったように、彼は今持っていたので、彼が作成したい社会の種類について考え、プロービング、探検を始めた、”私の前に自由な国。”

最終的に、ウィリアムズは南にナラガンセット湾に向かい、二つの小さな川が空になった入り江の和解のための場所を選んだ。, 彼はナラガンセット族インディアンから土地を購入し、”私の苦痛の中で私に神の慈悲深い摂理の感覚を持って、場所の摂理と呼ばれる、私はそれが良心のために苦しんでいる人のための避難所のためにあるかもしれないことを望んだ。”

“良心”によって、彼は宗教を意味しました。 彼の家族とその家族を持つダースかそこらの男性、それらの多くはセーラムからの信者は、彼に参加しました。 ウィリアムズはすぐに何らかの形の政府の必要性を認識した。, ナラガンセット族は土地を自分だけに売却しており、イングランドと植民地の先例において、これらの所有権は彼に和解に対する政治的支配を与えた。 しかし、彼は摂理のための政治的なコンパクトを起草し、その中で彼は彼の思考が確かに新しい世界に彼を連れて行ったことを実証しました。

彼はほぼすべての土地を放棄しました—町の普通株式に—そして特別な政治的権利、自分自身のために他の人に等しい投票だけを予約しました。 しかし、最も重要な要素は、コンパクトが言わなかったことでした。, マサチューセッツ州のように、地上に神の王国のモデルを構築することを提案しませんでした。 また、それも、英語、スペイン語、ポルトガル語やフランス語かどうか、北米と南米の他のすべてのヨーロッパの入植地の創設文書をしたように、神の意志を コンパクトは神の祝福さえ求めませんでした。 それは神について全く言及していませんでした。

ウィリアムズの最も執念深い敵は彼の信心深さに疑問を呈したことはありません。 彼の神への献身は、彼の思考、彼の文章、彼の行動など、彼がしたことすべてを知らせました。, 彼の生き残った手紙の二巻では、一つの段落が親密な方法で神に言及することはほとんどありません。 彼がこの政治的コンパクトで神についての言及を省略することは、神が古代イスラエル以外の国家を受け入れていると仮定することは、彼を冒涜し、極端に人間の傲慢さを意味しているという彼の信念を強調した。

そして、プロビデンスの他の入植者は全会一致で合意した：”私たちは、その名前がありますhereunder…do 公共の利益のために行われなければならないようなすべての命令または契約に積極的かつ受動的な服従で自分自身を服従させることを約束し..市民のものだけです。,”

この政府は、世界だけを扱ったという点で、最も文字通りの意味では全く平凡であるべきでした。 とは異なり他のすべての英語集落で、ここにもト教会も必要な教会。 確かに、後でそれは法廷での”誓いのような完全な力として厳粛な職業”という単純な法令でしょう。 これはすべて革命的でした。

ウィリアムズがどのように彼の意見に来たのかは、権力、血、陰謀の話です。, ロードアイランド州とプロビデンス—プランテーションの状態になったものの生存を確保するために管理する方法—この日にそのフルネーム-また、血まみれであり、ヨーロッパ大陸での宗教戦争、イングランドでの内戦、王の斬首を含みます。

1534年、ヘンリー八世はローマ-カトリックを拒否し、王国のプロテスタントを変え、議会は彼に新しいイングランド国教会会長を宣言し、彼に反対した人々を異端者と裏切り者として処刑した。 娘のクイーンマリア製のイギリスのカトリックが再び焼失で構成し出す。, その後、エリザベス女王はそれをプロテスタントにし、彼女に対して計画したカトリック教徒を処刑しました。 彼女の後継にしたキングジェームズ、ラテアーティストの澤田洋史は、メアリーの息子です。

ジェームズはプロテスタントであったが、イングランド国教会をカトリックに近づけ、ピューリタンを炎上させた。 1604年、既存の英語の聖書が権威への服従を十分に強調していないと信じて、彼は新しい翻訳を命じました。, 政治において、彼は王の神の権利の理論をイングランドの歴史に注入し、”君主は法律である”と主張した。 Rex est lex loquens、王は法律を話すことです。”彼を支えたのは、知識が観察から来たと主張し、現代の科学的方法を父に助けた思想家として最もよく知られているサー—フランシス-ベーコンでした。

ジェームズに反対したのは、間違いなくイングランド史上最大の法学者であるエドワード-コーク卿であった。, ベンチから支配したのは彼でした”すべての人の家は彼の城として彼にあります。”彼が設定した先例には、二重危険の禁止、立法行為を無効にする裁判所の権利、王権を制限し、個人の権利を保護するための人身保護令状の使用が含ま コークスは若いアマヌエンシスを彼と一緒にスターチャンバー、王のベンチの裁判所、枢密院、議会、王自身との会合に連れて行った。, コークスは時々彼の”息子”と呼ばれ、後にイングランドで最高の学校を通して入れたアマヌエンシスは、1603年頃にロンドンの中産階級の家族に生まれたロジャー-ウィリアムズであった。

ジェームズ王とチャールズ王とのコークスの紛争は深く熱くなり、1621年にジェームズはコークスをロンドン塔に送った。 刑務所は彼を飼いならしませんでした。 彼は議会の両院を通過し、チャールズ王にそれを受け入れることを余儀なくされました。, ウィンストン-チャーチルはコークの請願書を”イングランドの自由の主要な基盤となった。…どんな土地でもいつでもすべての自尊心のある人の憲章。”

しかし、わずか数ヶ月後、1629年に、チャールズは彼の約束を破り、議会を解散しました。 兵士たちが下院のドア、混乱の床に叩かれている間、その最後の行為は王の支持者が裏切り者であることを解決することでした。,

ウィリアムズは当時の混乱の目撃者であり、最初はコークスに同行する若者として、次に若い大臣とケンブリッジの卒業生として、議会指導者の間の信頼できるメッセンジャーを務めました。

議会がなければ、チャールズは11年間の”個人的な支配”を開始し、スパイのネットワークとの政治的および宗教的な反対意見を粉砕し、スターチャンバーを平等な正義の見通しを提供する”貧しい人の裁判所”から現在は司法権の乱用の略であるエピソードに変えた。, ウィンスロップ、ウィリアムズらを新世界、マサチューセッツに追いやったのはこの圧力であった。

アメリカでは、マサチューセッツ州はインディアンの敵を虐殺するだけでなく、王に対する武装抵抗を計画するだけでなく、彼がそこで礼拝の形を課すと噂されたときに十分に強くなった。 また、宗教的な理由でマサチューセッツ州から追放されたアウトキャストによって人々が住んでいたロードアイランド州を押しつぶすのに十分な強さを増し、国境で疫病と見なした。, したがって、マサチューセッツはプロビデンスの南にある現在のクランストンに関する法的権限なしの管轄権を主張し、1643年には現在のウォリックを武力で占領し、プロビデンスを通って行進した。

それまでにイングランドは議会に対して内戦、王を戦っていました。 英語Puritans、支援マサチューセッツが必要なの立法機関 る議会の電源が停マサチューセッツ’帝国の拡大を, ウィリアムズは、議会から法的憲章を調達し、イングランドに彼の考えの正しさを説得するために、そのイングランドのコールドロンに航海した。

どちらのタスクも不可能に見えました。 ウィリアムズのための議会を説得するロードアイランドへの離婚の教会。 しかし、議会はマサチューセッツ州ほどその考えを受け入れていなかった。 確かに、南北戦争は主にイングランド国教会の国家支配をめぐって戦われており、ヨーロッパの知的伝統は信教の自由を拒否していた。, 歴史家のヘンリー-リーが1887年に観察したように、”十三世紀から十七世紀までの普遍的な世論”は異端者の死を要求した。 1643年までに、何十万人ものクリスチャンが他のクリスチャンによってキリストを崇拝する方法のために虐殺されました。 歴史家のW-K-ジョーダンは、”すべてのプロテスタントグループの寛容のために議会でまだ声が上がっていなかった”と指摘し、異端の裏切り者と考えられていたカトリック教徒を気にしないでください。 キングと議会の両方が望んでいた”反対意見のない国の教会を許可するだろう。,”

しかし、ウィリアムズは、執拗で魅力的な両方の、情熱、永続性とロジックで彼の議論を進めました。 でも相手のロバートBaillieが”真心こめて、”という彼の事が分かる。..欠陥なし。”ウィリアムズはまた、彼の多くの接続時に描いた—彼の古い友人オリバー*クロムウェルのような男性を含む—議会のロビーで彼の意見を押して,居酒屋で,ロンドンの大きな家庭や宮殿で. 彼は好意を得るために何でもし、ロンドンのために冬の薪の供給を確保し、戦争によって通常の石炭供給から切り離された。,

最も重要なことは、1644年初頭にパンフレットを出版した—公開討論その後砲兵のようなパンフレットを展開した—彼は読者に彼の経験を通して生きさせ、彼らにマサチューセッツ州との違いの理由を理解させ、植民地の偽善を見させることを試みた。 の人々に湾に残ったイギリスを逃れることに合. しかし、マサチューセッツ州では、議会のほとんどが支持していた長老派を含む”他の教会と礼拝を設置しようとした人”は、”許可されていませんでした。..,私の場合だった一緒に同じエアールと共通-wealeで生きて、息をする。”

ウィリアムズは、真の教会を壮大な庭、アンサリードと純粋な、エデンの共鳴として説明しました。 彼が”荒野”と表現した世界は、彼のために個人的な共鳴を持つ言葉です。 それから彼は初めて彼が再び使用するフレーズ、一般的に彼に起因していないが、アメリカの歴史を通してエコーしているフレーズを使用しました。, “彼らは教会の庭と世界のWildernesとの間の分離のヘッジや壁にギャップを開いている鶏,”彼は警告しました,”神hatheは今までそれselfe壁を壊しました,燭台を削除しました,&c.そして、彼の庭Wildernesseを作りました.”

彼は、教会と国家を混ぜ合わせることは教会を堕落させ、宗教と政治を混ぜ合わせると政治を得ると言っていました。 その後、南北戦争の中でロンドンで、彼は彼が”魂の自由”と呼び始めたものを主張しました。”ベイリーは落胆して指摘し、”氏ウィリアムズは彼の後に偉大な数を描いています。,”

ウィリアムズは彼の側で最後の引数を持っていました。 ロードアイランドはテストかもしれない実験かもしれない それが憲章を与えられ、ソウルリバティでの実験を許可された場合、すべてのイングランドは結果を見ることができました。

寛永14年（1644年）、議会の外国プランテーション委員会はウィリアムズに憲章を与えた。

委員会は知事を課したり、政府を定義したりすることができました。 代わりに、民主主義を承認し、入植者に”完全なPowre&&ルールを統治する権限を与えました。..,市民政府のような形態によって、すべての自発的な同意によって、またはそれらの大部分は、”その法律がイングランドの法律に適合する限り”最もsuteableを見つけるものとし、場所の性質および憲法が認める限り。”

さらに驚くべきことに、委員会は宗教に関するすべての決定を”大部分”—大多数—に任せ、大多数が国家を礼拝の問題から守ることを知っていました。 ソウル-リバティは公式の制裁を受けた。

ウィリアムズは西洋世界で最も自由な社会を作り出しました。 がたみが始まりました。,

何ヶ月もの間、ウィリアムズは彼の傑作を完成させるために無我夢中で働いた。 彼はそれを良心の原因のために、迫害のBloudy Tenentと題し、真実と平和の間の会議で議論しました。 これは、これまでに書かれた宗教の自由についての最も包括的な論文の一つでした。 400ページの本は、科学的方法に対するベーコンの見解と自由に対するコークスの見解の両方の影響を明確に反映しており、オープニングページでベーコンとコークスを引用した。, この組み合わせにより、ウィリアムズは物質世界と霊的世界との離婚を導き、政治についての結論を引き出し、驚くほど現代的で民主的な国家理論を策定するようになった。

ウィリアムズの主な目的は、証明することでした,”それは神の意志とコマンドであること,彼の息子の来るので、主イエス,最もPaganishの許可,ユダヤ人,トルコ,または反キリスト教の良心と崇拝,蜂はすべての国や国のすべての人に付与されました.,”何百ものページにわたって彼は彼のケースをレイアウトし、国家が必然的に教会を腐敗させ、寛容のための聖書の議論と不寛容のための聖書の議論を反

それから彼は、政府が神から彼らの権威を受け取り、物質世界では神が信心深い人々を好み、そうでない人々を罰するという、ほぼ普遍的に保持された見解に反対しました。 それがそんなに簡単だったら、なぜ彼はそのような試練にヨブを服従させたのでしょうか？ そして、ウィリアムズは、ヨーロッパの紛争のその瞬間に、カトリック教徒は”勝利と支配。,”もし”成功が尺度であれば、”その証拠は、神がプロテスタントよりもカトリック教徒を選んだことを証明しました。

常にカルヴァン主義者であり、ウィリアムズはその可能性を拒否した。 彼は神が政府に彼の権威を貸したという考えを拒否するようになりました。 代わりに、ウィリアムズは17世紀に何が革命的な主張であったかを作った：”私は、市民権力の主権者、元の、そして基盤が人々にあると推測します。”彼らが確立する政府は、”市民権力または同意し同意する人々がそれらを裏切るよりも、もはや権力を持たず、もはや時間も持たない。,”

議会のメンバーは、王に対して戦争を繰り広げている間でさえ、そこまで行っていませんでした。 また、ウィンスロップは民主主義を”第5の戒めの明らかな違反”と呼び、知事に選出されたが、彼はまだ”神からの私たちの権威”を持っていると主張した。”

ブラウディ-テネントは1644年に出版され、怒りを唖然とさせた。 自分の宗教的見解のために重い価格を支払っていた人でさえ、激怒しました。 議会は、本のすべてのコピーを燃やすことを命じた。, 両家はそれを非難する説教者に耳を傾けたが、警告：”カーネルは甘い一口として食べられるとき、シェルは時々火の中に投げられます。”

ウィリアムズはその前にプロビデンスのためにイングランドを離れていた—彼の本が報道から出てくる前でさえ。 この時、彼は飛行中に大西洋を横断しなかった;彼は勝利で渡った。 彼の復帰は一種の反抗、ロンドンでの彼の背中の回転、そして彼がそこで達成したランクをマークしました。 それは彼自身の自由の主張でした。 ロードアイランドでは男は自由になれる ウィリアムズが放棄も、植林ものた作成されます。, その間、彼の本のすべてのコピーが燃やされたわけではなく、すぐに新しい版が登場しました。

ロジャー-ウィリアムズはお馴染みの名前ではありませんが、学者は彼を革命前のアメリカで最も研究された人物の一人にしました。 その中で、彼の同時代の間で、彼は論争の的になっています。

ロードアイランド州での彼の成功は孤立していたため、ウィリアムズが何かの多くを達成していると認識していない人もいます。 その他と主張していウィリアムス’の正当性を問題に信教の自由のために由来すぎたから今ですが、弱いです。, 歴史家のエミール-オーバーホルツァー-ジュニアは1956年に”ウィリアムズはジェファーソンの啓蒙主義の先駆者ではなかった”と主張した。 “ジェファーソンが信教の自由を提唱したとき、彼は啓蒙の子供としてそれをしました。 神学的年齢の子供であるウィリアムズとともに、動機は完全に宗教的でした。”

他の人は反対の見解を取っています。, 20世紀前半の主要な歴史家であるヴァーノン-パリントンは、彼を”神学者ではなく主に政治哲学者”と呼び、彼のコモンウェルスの理論は”アメリカの思想に対する清教徒の最も豊かな貢献とみなされなければならない”と述べた。”ウィリアムズを宗教的な領域に完全に置いたハーバード大学のペリー-ミラーでさえ、彼を”暗い場所への探検家、自由の本質”と賞賛しました。,”そして、イェール大学のエドマンド-モーガンは、おそらくアメリカを代表する植民地時代の歴史家であり、ウィリアムズは”市民政府について最も頻繁に、最も効果的に、そして最も重要に書いている”と指摘し、”人間社会を新しい視点に置いている;そして彼は、彼の前提を受け入れた人のために、彼の時代の政治家を妨げ、まだ私たち自身を悩ませている仮定のいくつかを取り壊した。”

ウィリアムズは、実際には直接的および間接的に他の植民地を形成しました。, 王冠復元後、チャールズ二世はロードアイランドの憲章を確認し、誰も”宗教の問題において、意見の違いについて、痴漢され、処罰され、不穏にされ、または問われるべきではない”と明示的に述べた。”宗教の自由に関するそのような言葉は、ニュージャージー州の土地の譲歩に書かれました。 同様の保証は、その文書がそこに聖公会を設立したとしても、カロライナ憲章に現れました。

より重要なのは、ウィリアムズの思考への影響でした。 彼は後に権力に立ち向かうすべてのアメリカ人の最初の模範として役立った。, 彼はまた、主にイングランドでの議論を形作り、ジョン—ミルトン、特にジョン-ロックのような男性に影響を与えました-その仕事ジェファーソン、ジェームズ-マディソン、そして W-K-ジョーダンは、宗教的寛容に関する古典的な多変量研究の中で、ウィリアムズの”教会と国家の完全な分離に関する慎重に推論された議論”と呼んだ。..政治思想のこの重要な分野で世紀の間に行われた最も重要な貢献。”

ロジャー-ウィリアムズは時間切れの男ではありませんでした。 彼は17世紀に属し、その世紀のピューリタンに属していました。, しかし、彼はまた、彼または任意の世紀の最も顕著な男性の一人でした。 聖書の文字通りの真理とその真理の解釈に絶対的な信仰を持ち、自分の信念の真実を他の人に納得させる能力に絶対的な自信を持って、彼はそれにもかかわらず、彼または他の誰かの信念に合わせることを強いることは”巨大”であると信じていました。

すべてが喜んで礼拝することを許すために戦ったウィリアムズは、友人のジョン—ミルトンやオリバー—クロムウェルのように、教会で礼拝しなかった。, 1683年、プロビデンスで80歳ほどで死去した。 彼の敵は彼を”ファイアブランド”と呼んだ。”彼らは自由な思考が発火するかもしれないという大火を恐れていた。 彼らは自由の混乱と不確実性を恐れ、それの孤独を恐れました。 ウィリアムズに抱かれる。 彼はそれが自由の代償だと知っていたからです。

ジョン-M-バリーの著書には、1918年の流行に関する大インフルエンザ、1927年のミシシッピ川洪水に関するライジング-タイドが含まれている。