実存主義

存在は本質に先行する編集

サルトルは、実存主義の中心的な命題は存在が本質に先行するということであり、個人にとって最も重要な考慮事項は、個人がどのようなラベル、役割、固定観念、定義、または他の先入観のカテゴリ（”本質”）ではなく、独立して行動し、責任ある意識的な存在（”存在”）であるということであると主張した。, 個人の実際の生活は、他の人がそれらを定義するために使用する任意の帰因性の本質ではなく、彼らの”真の本質”と呼ぶことができるものを構成する 人間は、自分の意識を通して、自分の価値を創造し、自分の人生の意味を決定します。 この見解は、本質が個人の存在に先行することを教えたアリストテレスとアクィナスと矛盾しています。, このフレーズを明示的に造語したのはサルトルであったが、ハイデッガーやキエルケゴールなどの実存主義哲学者の思想にも同様の概念が見られる。

主観的な思想家の形、彼のコミュニケーションの形は彼のスタイルである。 彼の形は、彼が一緒に保持している反対があるのと同じように多様でなければなりません。 体系的なeins、zwei、dreiは抽象的な形式であり、コンクリートに適用されるたびに必然的に問題に遭遇しなければならない。, 主観的な思想家が具体的であるのと同じ程度に、その程度に彼の形も具体的に弁証法的でなければならない。 しかし、彼自身が詩人ではなく、倫理学者でもなく、弁証家でもないのと同じように、彼の形もこれらのどれも直接ではありません。 彼の形は最初と最後に存在に関連していなければならず、この点で彼は詩的、倫理的、弁証法的、宗教的なものを自由に持たなければならない。 下位キャラクター、設定など, 主観的な思想家は、唯一の設定-存在—を持っており、地域やそのようなものとは何の関係もありません。 設定は詩が完成を作り出す想像のおとぎの国ではなく、イギリスで置かれる設定でもなく、歴史的正確さは心配でもありません。 設定は人間として存在することにおける内向きであり、具体性は存在カテゴリーと互いの関係である。 歴史的な正確さと歴史的な現実は幅広いです。, Søren Kierkegaard(Concluding Postscript,Hong pp.357-358)

誰でも何でもなりたいと思うことができるという意味として自分自身を定義することが命令的であると解釈する人もいる。 しかし、実存主義者の哲学者は、そのような願いは本物ではない存在を構成していると言うでしょう–サルトルは”悪意”と呼ぶでしょう。 代わりに、フレーズは、人々は彼らが行動する限り、彼らは彼らの行動に責任があることを定義されていると言うために取られるべきです。 他の人に対して残酷に行動する人は、その行為によって、残酷な人として定義されます。, これらの者若しくは自身の責任のための新しいアイデンティティ(残虐な人となっている。 これは、責任を負って、彼らの遺伝子、又は人間の本性に反対される。

サルトルが彼の講義で言ったように実存主義はヒューマニズムである：”人間はまず第一に存在し、自分自身に遭遇し、世界に急増し、その後自分自身を これのより肯定的で治療的な側面も暗示されています：人は別の方法で行動し、残酷な人の代わりに良い人になることを選択することができます。

Jonathan Webberは、sartreの本質という用語の使い方をモーダルな方法ではなく、すなわち, 必要な機能として、しかし目的論的な方法で：”本質は、集合的に何らかの活動を行うような方法で注文された一連の部品を有する関係特性である”。:3たとえば、悪天候を防ぐために家の本質に属しているため、壁と屋根があります。 人間は家とは異なり、家とは異なり、作り付けの目的を持っていないので、彼らは自分の目的を自由に選択し、それによって彼らの本質を形作ることが,:1-4

サルトルは自由の根本的な概念にコミットしています：何も私たちの目的を修正するものはありませんが、私たち自身、私たちのプロジェクト 一方、Simone de Beauvoirは、沈降という用語の下で一緒にグループ化されたさまざまな要因があり、人生の方向性を変えようとする試みに抵抗すると考えています。 Sedimentationsそのものが製品の選択や変更できるように、現在そのような変化が起こります。, それらは、移行が完了するまで、エージェントの世界に対する評価的見通しを形作る慣性の力です。:5,9,66

サルトルの実存主義の定義は、ハイデッガーの”マグナム-オーパス”Being and Time（1927年）に基づいていた。 後に”ヒューマニズムに関する手紙”として出版されたジャン-ボーフレとのやり取りの中で、ハイデッガーはサルトルが自分の主観主義の目的のために彼を誤解しており、それらの行動が反映されていない限り行動が優先されることを意味していないことを暗示した。, ハイデッガーは”形而上学的声明の逆転は形而上学的声明のままである”とコメントし、サルトルはこれらの概念とその歴史を疑問視することなく、伝統的に本質と存在に起因する役割を単に切り替えたと考えた。,

the absurdEdit

不条理の概念には、私たちが与える意味を超えて世界に意味がないという考えが含まれています。 この無意味さには、世界の道徳性または”不公平”も含まれています。 これは、人生の目的が神の戒めの成就であることを確立する伝統的なアブラハムの宗教的観点に反対する方法で強調することができます。, これが人々の生活に意味を与えるものです。 不条理な人生を生きることは、発見されるものが何もないので、人間の存在に特定の意味を見つけたり追求したりする人生を拒否することを意味 アルバート-カミュによると、世界や人間はそれ自体が不条理ではありません。 この概念は、二つの並置によってのみ現れ、人間と彼らが生息する世界との間の非互換性のために人生は不合理になります。 この見解は、実存主義文学における不条理の二つの解釈の一つを構成する。, Søren Kierkegaardによって最初に詳述された第二の見解は、不条理は人間の行動と選択に限定されていると主張している。 これらは、人間の自由から発行され、自分自身の外に彼らの基盤を損なうので、不合理と考えられています。

不条理は、”悪いことは良い人には起こらない”という主張とは対照的であり、世界には、比喩的に言えば、良い人や悪い人のようなものはありません。, 世界の不条理のために、いつでも誰にでも何でも起こることができ、悲劇的な出来事は不条理との直接対決に誰かを急落させる可能性があります。 不条理の概念は、歴史を通じて文学において顕著であった。 キエルケゴール、サミュエル-ベケット、フランツ-カフカ、フョードル-ドストエフスキー、ウジェーヌ-イオネスコ、ミゲル-デ-ウナムーノ、ルイジ-ピランデッロ、サルトル、ジョセフ-ヘラー、カミュの文学作品の多くには、世界の不条理に遭遇する人々の記述が含まれている。,

それは、カミュがシーシュポスの神話で”真に深刻な哲学的問題は一つしかなく、それは自殺である”と主張した無意味さの壊滅的な意識のためです。 この種の出会いの有害な結果に対する”処方箋”は様々であるが、キエルケゴールの宗教的な”舞台”から、不条理にもかかわらず忍耐強いことへのカミュの主張まで、人々が意味のあるすべてのものを破壊する永遠の危険にさらされるような方法で人生を生きることを避けるのを助けることへの懸念は、ほとんどの実存主義哲学者に共通している。, すべての意味のあるブレークダウンを持っている可能性は、実存主義哲学に対して本質的にあるquietismの脅威をもたらします。 自殺の可能性は、すべての人間を実存主義者にすると言われています。 不条理の究極のヒーローは意味なしに生き、それに屈することなく自殺に直面しています。

FacticityEdit

事実性は、サルトルによって存在と無（1943）において、人間のために存在と存在しないモダリティを描写するものとして定義されている。 これは、私たちの過去の時間的次元に関連して事実性を考えるときに、より簡単に理解することができます：自分の過去は、それが自分自身を共同構成するという点で、自分が何であるかです。, しかし、自分の過去だけであると言うことは、現実（現在と未来）のかなりの部分を無視し、自分の過去だけであると言うことは、今自分から完全に切り離 具体的な過去を否定することは、真偽のないライフスタイルを構成し、他の種類の事実性（人体を持つ—例えば、人が音の速度よりも速く走ることを許さないもの—アイデンティティ、価値観など）にも適用される。).

事実性は制限であり、自由の条件です。, それは、自分の事実の大部分が、自分が選ばなかったもの（出生地など）で構成されているという点での制限です。しかし、自分の価値観がそれに依存している可能性が最も高いという意味での自由の条件。 しかし、たとえ自分の事実性が”石に設定されている”としても（例えば過去であるとして）、それは人を決定することはできません。 例として、二人の男を考えてみましょう、そのうちの一人は彼の過去の記憶がなく、もう一人はすべてを覚えています。, どちらも多くの犯罪を犯してきましたが、最初の男は何も覚えていませんが、かなり普通の生活を送っていますが、第二の男は自分の過去に閉じ込められていると感じ、この人生で彼を”閉じ込める”ために自分の過去を責めて犯罪の生活を続けています。 彼の犯した犯罪について本質的なことは何もありませんが、彼はこの意味を彼の過去に帰しています。

しかし、自己作成の継続的なプロセスの間に自分の事実性を無視し、未来に自分自身を投影することは、自分自身を否定することであり、真, 自分の投影の起源は、（本質的に）それではないというモードではあるが、依然として自分の事実性でなければならない。 自分の現在の事実性に反映することなく、可能なプロジェクトにのみ焦点を当てた例：豊かであることに関連する将来の可能性（例えば、より良い車、）現在、そうするための財政的手段を持っていないという事実を認めることなく。, この例では、事実性と超越の両方を考慮すると、本物の存在モードは、控えめな賃金上昇の将来の事実に到達し、手頃な価格の車の購入につながるために、現在の財政を改善する可能性のある将来のプロジェクト（例えば、余分な時間をかける、または貯蓄を投資する）を検討することであろう。

ファクティシティのもう一つの側面は、それが不安を伴うということです。 自由は、事実性によって制限されたときに不安を”生み出す”ことができ、事実性を持って”踏み込んで”責任を負う可能性がないことも不安を生み出します。,

実存的自由のもう一つの側面は、自分の価値を変えることができるということです。 社会の価値観にかかわらず、自分の価値観に責任があります。 実存主義における自由に焦点を当てることは、自分の自由の結果として、自分が負う責任の限界に関連しています。 自由と責任の関係は相互依存性の一つであり、自由の明確化はまた、どちらが責任があるかを明確にしています。

AuthenticityEdit

多くの著名な実存主義者は、本物の存在のテーマを重要と考えています。, 信憑性とは、”自分自身を創造する”という考えを含み、この自己に従って生きなければならない。 本物の存在のためには、”自分の行為”や”自分の遺伝子”や他の本質が必要とするようなものではなく、自分自身として行動するべきです。 本物の行為は、自分の自由に従ったものです。 自由の要素は事実性ですが、この事実性が自分の超越的な選択を決定する程度ではありません（選択を行った背景を責めることができます）。, ファクティシティは、真正性に関連して、選択をするときに実際の価値に基づいて行動することを含む（Kierkegaardの美学のように、ランダムに”選択”するのではなく）。

これとは対照的に、真偽は、自分の自由に従って生きることを否定することです。 これは、選択肢が無意味またはランダムであるふりをすること、何らかの形の決定論が真実であることを自分自身に納得させること、または”すべき”として行動する”模倣”から、多くの形を取ることができます。,

どのように行動すべきかは、しばしば、そのような役割（銀行マネージャー、ライオンテイマー、売春婦など）がどのように行動するかによって決まります。 存在と無において、サルトルは”悪意”でウェイターの例を使用しています。 彼は単に非常に説得力があるにもかかわらず、典型的なウェイターであることの”行為”に参加しています。 このイメージは通常、社会的規範に対応していますが、これは社会規範に従って行動するすべてが正しくないことを意味するものではありません。 主なポイントは、自分の自由と責任に対する態度と、この自由に従って行動する範囲です。,

The Other and The LookEdit

The Other(大文字”O”で書かれた)は、現象学とその間主観性の説明により適切に属する概念です。 しかし、それは実存主義的な文章で広く使われており、描かれた結論は現象論的な記述とはわずかに異なっている。 もう一つは、人と同じ世界に住む別の自由な主題の経験です。 その最も基本的な形では、相互主観性と客観性を構成するのは、他の人のこの経験です。, 明確にするために、ある人が他の人を経験し、この人が世界（人が経験する同じ世界）を”あそこ”からのみ経験するとき、世界は両方の主題にとって”そこ”にあるものであり、人が他の人を同じものを経験するという点で客観的に構成されている。 他の一見のこの経験は一見(時々凝視)と名づけられるものがである。,

この経験は、その基本的な現象論的意味において、客観的に存在する主観性として客観的に世界を構成する（一方は、他方が主観性として見られるように、他方が主観性として見られるように自分自身を経験する）が、実存主義においては、それは一種の自由の制限としても機能する。 これは、見た目が見たものを客観化する傾向があるためです。 見た目で自分自身を経験するとき、自分自身を何もない（何もない）ものとしてではなく、何かとして経験します。, 鍵穴を通して誰かを覗いている男のサルトルの例では、男は完全に彼がいる状況に巻き込まれています。 彼は自分の意識全体が部屋の中で起こっていることに向けられている前の反射的な状態にあります。 突然、彼は彼の後ろにきしむ床板を聞き、彼は他によって見られるように自分自身を認識するようになります。 彼は自分がやっていたことを他の誰かがやっていることを知覚するように自分自身を知覚するために、彼は恥で満たされています-覗きトムとして。, サルトルにとって、恥のこの現象学的経験は、他の心の存在の証明を確立し、独我主義の問題を打ち負かす。 恥の意識状態が経験されるためには、他の心が存在することを先験的に証明して、別の外観の対象として自分自身を認識しなければならない。 見た目は、その後、自分のfacicityの共同構成的です。,

外観のもう一つの特徴は、他の人が本当にそこにいる必要がないということです：きしむ床板は単に古い家の動きであった可能性があります。 それは他の人が彼を知覚するかもしれない方法の唯一の認識です。,

Angst and dreadEdit

“実存的な不安”は、時には実存的な恐怖、不安、または苦悩と呼ばれ、多くの実存主義思想家に共通の用語です。 それは一般的に、人間の自由と責任の経験から生じる否定的な感情であると考えられています。 典型的な例は、崖から落ちることを恐れるだけでなく、自分自身を投げ捨てる可能性を恐れる崖の上に立っているときの経験です。, “何も私を抱きしめていない”というこの経験では、自分自身を捨てるか、まだ立つかを事前に決定するものの欠如を感じ、自分の自由を経験します。

それはまた、前のポイントに関連して見ることができますどのように不安は何も前にあり、これはオブジェクトを持っている恐怖から離れてそれを設定するものです。 恐怖の対象を取り除くための措置を講じることができますが、不安のためにそのような”建設的な”措置は可能ではありません。, この文脈における”何もない”という言葉の使用は、自分の行動の結果についての固有の不安と、不安としての自由を経験することにおいて、これらの結果に対して完全に責任があることを認識しているという事実に関連している。 何かがうまくいかない場合、彼らは非難することができます—彼らの代わりに行動する（遺伝的に、例えば）人々には何もありません。 したがって、すべての選択が恐ろしい結果をもたらすと認識されるわけではありません（そして、すべての選択が恐怖を促進すれば、人間の生活は耐えられないと主張することができます）。, しかし、これは自由がすべての行動の条件であるという事実を変えるものではありません。

DespairEdit

絶望は、一般的に希望の喪失として定義されます。 実存主義では、それはより具体的には、自己またはアイデンティティの定義的な資質の一つまたは複数の崩壊に反応して希望の喪失である。, 人がバスの運転手や立ち上がった市民のような特定のものであることに投資され、その存在が危険にさらされていることを発見した場合、彼らは通 たとえば、歌う能力を失った歌手は、自分のアイデンティティのために頼るものは何もないので、他に何もなければ絶望するかもしれません。 にいてもできないか定義をする。,

実存主義的な絶望の概念を従来の定義とは別に設定するのは、実存主義的な絶望は、彼らがあからさまに絶望していないときでさえ、その人がいる状態であるということです。 人のアイデンティティが崩れる可能性のある資質に依存している限り、彼らは永遠の絶望にあります—そして、Sartreanの言葉では、個人のアイデンティティ感を構成する従来の現実には見られない人間の本質があるように、絶望は普遍的な人間の条件です。, Kierkegaardがそれをどちらか/またはで定義するように:”各自に彼ができるものを学ばせなさい;私達の両方は人の不幸が外的な条件の制御の彼の欠乏に決して,”愛の作品では、彼は言う：

地上の人生の神見捨てられた世俗的なものが自己満足で自分自身をシャットダウンすると、閉じ込められた空気が毒を開発し、瞬間が立ち往生し、まだ立って、見通しが失われ、空気を浄化し、私たちが世俗的で窒息しないように有毒な蒸気を払拭するための爽やかで活気のある風のための必要性が感じられます。 … 愛情を込めてすべてのものを希望することは、絶望して何も望まないことの反対です。 愛と希望を全てのもいいけに悔やまれます。 良いことの可能性に期待して自分自身を関連付けることは、希望することです。, 悪の可能性に期待して自分自身を関連付けることは恐れることです。 希望を選ぶという決定によって、それは永遠の決定であるため、それは思われるよりも無限に多くを決定します。