Käärme (symboliikka)

Afrikan mythologyEdit

Afrikassa päällikkö keskustassa käärme palvonta oli Dahomey, mutta kultti python näyttää olleen eksoottisia alkuperää, vuodelta ensimmäisellä neljänneksellä 17-luvulla. Valloitus Whydah, että Dahomeyans tuotiin yhteyttä ihmiset käärmeen palvojia, ja päättyi hyväksymällä ne uskomukset, jotka he aluksi halveksittu., Whydahissa, pääkeskuksessa, on käärmetemppeli, johon on istutettu viitisenkymmentä käärmettä. Jokaista danh-gbi-tyyppistä pytonia on kohdeltava kunnioittavasti, ja kuolema on rangaistus yhden tappamisesta, jopa vahingossa. Danh-gbi on lukuisia vaimoja, jotka vuoteen 1857 osallistui julkisen kulkue, josta rienaavaa joukosta oli suljettu pois; python tehtiin ympäri kaupunkia riippumatossa, ehkä seremonia karkottaa pahan.

myös Ashantin sateenkaarijumala sai alkunsa käärmeen muodosta., Hänen sanansaattajansa sanottiin olevan pieni boa-kirjo, mutta vain tietyt yksilöt, ei koko laji, olivat pyhiä.

monissa osissa Afrikkaa käärmettä pidetään kuolleiden sukulaisten ruumiillistumana. Amazulujen keskuudessa, kuten Madagaskarin Betsileossa, tietyt lajit luokitellaan tiettyjen luokkien asuinpaikoiksi. Maasait taas pitävät kutakin lajia tietyn heimon heimon elinympäristönä.,

Antiikin Lähellä EastEdit

muinaisessa Mesopotamiassa, Nirah, lähetti jumala Ištaran, oli edustettuina käärme kudurrus, tai rajan kiviä., Esityksiä kaksi toisiinsa käärmeet ovat yleisiä Sumeri taiteen ja Uus-Sumeri taidetta ja silti näkyä satunnaisesti sylinteri tiivisteet ja taikakaluja, kunnes myöhään kolmastoista luvulla EAA. Horned viper (Cerastes cerastes) näkyy Kassite ja Neo-Assyrian kudurrus ja vedotaan vuonna Assyrian tekstit maaginen suojaava kokonaisuus. Dragon-olento, jolla on sarvet, runko ja kaula käärme, eturaajat leijona, ja takajalat-jalat lintu näkyy Mesopotamian taidetta Akkadialainen ajan, kunnes Hellenistisen ajan (323 EAA–31 EAA.)., Tämä olento, joka tunnetaan Akkadialainen kuin mušḫuššu, joka tarkoittaa ”raivostunut käärme”, käytettiin symbolina erityisesti jumaluuksia ja myös yleiset suoja-tunnuksen. Se on ilmeisesti alun perin ollut hoitaja alamaailman jumala Ninazu, mutta myöhemmin tuli hoitaja, että Hurrian myrsky-jumala Tishpak, sekä myöhemmin, Ninazu poika Ningishzida, Babylonian kansallinen jumala Marduk, scribal jumala Nabu, ja Assyrian kansallinen jumala Assur.,

Käärme kultit olivat vakiintunut Kanaanilainen uskonto pronssikaudella, sillä arkeologit ovat löytäneet käärme kultti esineitä pronssikaudella kerrostumissa useita pre-Israelilainen kaupungissa Canaan: kaksi Megiddo, yksi Israel, yksi sanctum sanctorum Alueen S temppelin Haasorissa, ja kaksi Sikemissä.

Lähiseudulla käärmekulttiesineitä arveltiin muissa kulttuureissa. Myöhään pronssikaudella Heettiläisten pyhäkkö pohjois-Syyriassa sisälsi pronssinen patsas jumala tilalla käärme kädessä ja henkilöstön muihin., Vuonna 6.-luvulla Babylon, pari pronssi käärmeet reunustaa jokaisen neljän oviaukkojen temppelin Esagila. Milloin Babylonian uudenvuoden festival, pappi oli komission woodworker, metallityöläinen ja kultaseppä kaksi kuvaa, joista yksi ”on hold in sen vasen käsi käärme cedar, nostaa sen suoraan jumalan Nabu”. Tepe Gawran kertomuksessa löydettiin ainakin seitsemäntoista Varhaispronssikautista assyrialaista pronssikäärmettä.,

Pronssi-ja rautakauden arabiemiraattien EmiratesEdit

Merkittävä toteaa, keramiikka, pronssi-ware ja jopa kultaa kuvauksia käärmeitä on tehty koko Yhdistyneet Arabiemiirikunnat (UAE). Pronssikaudella ja rautakauden metallurgisen keskustassa Saruq Al Hadid on tuottanut luultavasti rikkain löytö esineitä, vaikka löytöjä on tehty laakeri käärme symbolit pronssikauden sivustoja Rumailah, Bithnah ja Masafi., Suurin osa käärmeiden kuvauksista on samanlaisia, ja niihin on sovellettu johdonmukaista pistekoristetta.

Vaikka yleinen kuvaus käärmeitä sivustoja eri puolilla UAE on ajatellut arkeologit ovat uskonnollinen tarkoitus, tämä on edelleen arvailua.,

Abrahamin mythologyEdit

Juutalainen mythologyEdit

heprean Raamatun käärme Edenin Puutarhassa houkutteli Eevan kanssa lupaus on kuin Jumala, houkuttelevaa hänelle, että vaikka Jumalan varoitus, kuolema ei olisi seurauksena, että Jumala salasi tiedon häneltä., Vaikka käärme on tunnistettu Saatana ilmestyskirjassa, Genesiksen käärme on kuvata pelkästään petollinen olento tai petkuttaja, edistää niin hyvä, mitä Jumala oli suoraan kielletty, ja erityisen ovela sen petos (Gen. 3:4-5 ja 3:22).

Mooseksen sauva muuttui käärmeeksi ja sitten takaisin sauvaksi (Moos.4:2-4). Kirja Numerot 21:6-9 tarjoaa alkuperä arkaainen kupari käärme, Nehushtan, liittämällä se Mooseksen kanssa. Tämä Raamatun tekstin mukainen kuparikäärme laitetaan paaluun ja sitä käytetään parantumiseen., Kirja Numerot 21:9 ”Ja Mooses teki käärme kuparia, ja pane se tangon päähän, ja se tapahtui, että jos käärme oli purrut tahansa mies, kun hän näki käärmeen messinki, hän asui.”

Kun uudistaja Kuningas Hiskia tuli valtaistuimelle, Juudan myöhään 8. – luvulla EAA, ”Hän poisti korkeita paikkoja, rikkoi patsaat, kännissä epäjumalia, ja rikkoi palasiksi, kupari käärme, jonka Mooses oli tehnyt: sillä sen tähden ne päivät Israelin lapset tekivät suitsuttamaan se: ja hän kutsui sitä Nehushtan., (2 Kunk.18:4)

Christian Mytologyedit

Johanneksen Evankeliumista 3:14-15 Jeesus tekee suora vertailu nostaa Pojan Mies ja teko Mooses nostaa ylös käärmeen merkki, käyttää sitä kuin symboli, joka liittyy pelastuksen: ”niin Kuin Mooses ylensi käärmeen erämaassa, niin pitää ihmisen Poika ylennettämän, että jokainen, joka uskoo Häneen ei hukkuisi, vaan saisi iankaikkisen elämän”.,

Antiikin IranEdit

Käärmeet ovat pyhiä ja tehokas ajatukset esihistorialliset kulttuurit Iran. Näyttää siltä, että he ovat olleet palvoivat yhdessä hedelmällisyyden jumalattaria, alkaen neljäs-ensimmäinen vuosituhat EAA. Emme voi havaita niiden läsnäolo niin mahtava suojelijoita ja lähde elämän ja kuolemattomuuden taiteen Pitkä-en Bakunin, Chogha Mish, Tepe Sialk, Jiroft kulttuuri, Shahr-e Sukhteh, Shahdad, Elamin taidetta, Luristan taide, jne., Käärmeet ovat kuvanneet olevansa hedelmällisyyden, veden ja vaurauden suojelijoita Iranin muinaisissa esineissä.

näyttää kuitenkin siltä, että symbolinen käärmekäsitys on kääntynyt Iranin ylätasangon kulttuureissa ajan myötä. Aabrahamin perimätiedoissa käärme edustaa sukupuolista halua, kun hän houkutteli Eevan lupauksella kielletystä tiedosta Eedenin puutarhassa. Arjalaisten uskonnot kutsuvat käärmeet pirullinen liian; Azhi Dahake kohteessa Avesta on pelottava käärme, ja Zahhak vuonna Shahnameh on helvetillinen olento, jossa kaksi käärmettä harteillaan., Tämä vaihto saattaa johtua kommunikoida asukkaiden välillä Iranin ja uskovia vuonna Abrahamin uskontojen ja pidemmälle muuntaminen matriarkaattikaan osaksi patriarkaatti, sosiaalinen rakenne Iranin tasangolla kulttuureissa.

Kiinan mythologyEdit

kreikan mythologyEdit

Minoan Käärme Jumalatar heiluttivat käärme joko käsi, ehkä tuoden mieleen hänen roolinsa viisauden lähde, eikä hänen roolinsa Emäntä Eläimet (Potnia Theron), leopardi kunkin käsivarteen.

Serpents hahmotteli näkyvästi arkaaisia kreikkalaisia myyttejä. Joidenkin lähteiden mukaan, Ophion (”käärme”, on.k.a. Ophioneus), hallitsi maailmaa, jossa Eurynome, ennen kuin heidät heitettiin alas Cronus ja Rhea., Antiikin kreikkalaisten oraakkeleiden sanottiin olleen jatkoa egyptiläisen Kobra-jumalattaren Wadjetin palvonnasta alkaneelle perinteelle.

Typhon, vihollinen Olympian jumalat, on kuvattu laaja kammottava hirviö, jolla on sata päätä ja sata käärmeitä antaneen hänen reidet, joka oli vallannut ja valettu osaksi Tartarus Zeus, tai ahtaissa alla tulivuoren alueilla, jossa hän on syy purkaukset. Typhon on siten vulkaanisten voimien tštoninen kuviointi., Käärme elementtejä kuva keskuudessa hänen jälkeläisiä; keskuudessa hänen lasten Echidna ovat Cerberus (hirveä kolmipäinen koira, jolla on käärmeen hännän ja kiemurteleva harja); käärme-tailed Chimaera; käärme -, kuten chthonic vesi peto Hydra; ja sata-johdossa kiemurteleva lohikäärme Ladon. Herakles surmasi sekä Lernaean Hydran että Ladonin.

Python oli Delfoin maa-lohikäärme. Hän edusti aina maljakkomaalauksissa ja kuvanveistäjissä käärmeenä., Python oli chthonic vihollinen Apollo, joka surmasi hänet, ja loi hänen entinen koti omaa oracle, tunnetuin Klassisen Kreikan.

Medusa ja muut Gorgons olivat ilkeä nainen hirviöitä terävät hampaat ja hiukset elää, myrkyllisiä käärmeitä, joiden alkuperä on annettu kirjalliset myytit Kreikan ja jotka olivat suojelijoita kaikkein antiikin rituaali salaisuuksia. Gorgons käyttivät vyö kaksi kietoutuvat käärmeitä samassa kokoonpanossa caduceus., Gorgon sijoitettiin keskelle, Korfun Artemiin temppelin yhden pedimentin korkeimmalle kohdalle.

Asklepios, poika Apollo ja Coronis, oppinut salaisuuksia pitää kuoleman loitolla todettuaan yksi käärme tuo toinen (joka Asklepios oli itse kuolettavasti) takaisin elämään parantavia yrttejä. Estää koko ihmiskunnan tulemasta kuolematon alle Asklepios hoitoa, Zeus tappoi hänet salamalla. Asklepioksen kuolema Zeuksen käsissä kuvaa ihmisen kyvyttömyyttä haastaa luonnollinen järjestys, joka erottaa kuolevaiset jumalista., Asklepioksen kunniaksi käärmeitä käytettiin usein parantamisrituaaleissa. Myrkyttömät käärmeet jätettiin ryömimään lattialle makuusaleihin, joissa sairaat ja loukkaantuneet nukkuivat. Bibliotheca väitti, että Athene antoi Asklepiokselle gorgonien veripullon. Gorgon veren oli maagisia ominaisuuksia: jos otetaan vasemmalta puolelta Gorgon, se oli tappavaa myrkkyä; oikealta puolelta, veri pystyy tuomaan kuolleet takaisin elämään., Kuitenkin, Euripides kirjoitti tragedia Ion, että Ateenan queen Kreusa oli perinyt tämän injektiopullo hänen esi Erichthonios, joka oli käärme itsensä ja oli saanut injektiopullo alkaen Athena. Tässä versiossa Medusan verellä oli parantava voima, kun taas tappava myrkky oli peräisin Medusan käärmeistä.

Olympias, äiti Aleksanteri Suuri ja prinsessa primitiivinen maa Epirus, oli maine käärme-handler, ja se oli käärmeen muodossa, että Zeus oli sanottu isä Alexander hänen päälleen., Aeëtes, Kolkiksen kuningas ja velhotar Medeian isä, omisti kultaisen taljan. Hän vartioi sitä suurella käärmeellä, joka ei koskaan nukkunut. Medeia, joka oli rakastunut argonauttien Jasoniin, lumosi sen nukkumaan, jotta Jason voisi tarttua taljaan. Lamia).

Kun ei ohjaa hevoset, vaunut kreikan auringon jumala on kuvattu olevan vetämässä tulinen draconic olentoja. Merkittävin esimerkki tästä on havaittu episodi, joka Medea on antanut hänen isoisänsä on chariot, joka on vetämässä käärmeet läpi taivaalle.,

Intian mythologyEdit

Naga (Sanskritin:नाग) on Sanskritin/Pāli sana jumaluus tai luokan yhteisö tai on, ottaen muodossa erittäin suuri käärme, löytyy Hindulaisuus ja Buddhalaisuus. Naga edustaa ennen kaikkea uudestisyntymistä, kuolemaa ja kuolleisuutta, koska se valaa ihonsa ja on symbolisesti ”uudestisyntynyt”.,

Hindut liittyvät naga kanssa Shiva ja Vishnu, joka lepäsi 100-päinen naga ja kierretty Shiva on kaula. Käärme edusti vapautta hindulaisessa mytologiassa, koska niitä ei voi kesyttää.

Nagas ja IndochinaEdit

Käärmeet, tai nāgas, on erityisen tärkeä rooli Kambodžan, Isan ja Laosin mytologiassa. Alkuperä myytti selittää syntymistä nimi ”Kambodža”, kuten johtuvat valloitus naga prinsessa on Kambuja herra nimeltä Kaundinya: jälkeläisiä, niiden unionin Khmer ihmisiä., George Cœdès ehdottaa Kambodžan myytti on perusta legenda ”Phra Daeng Nang Ai”, jossa nainen, joka on asunut monia edellisen elämänsä alueella on uudelleensyntynyt kuin tytär Phraya Khom (Thai Cambodian) ja aiheuttaa kuoleman hänen toverinsa entisen elämänsä, joka on ollut uudelleensyntynyt kuin prinssi Nagas. Tämä johtaa välinen sota ”henget ilmaa” ja Nagas: Nagas amok ovat jokien pyyhkäissyt, ja koko alue on tulvinut., Myytti Toad King kertoo, kuinka käyttöönotto Buddhalaisia opetuksia johti sodan taivaalla jumaluus Phaya Thaen, ja päättyi aselevon nagas lähetetty vartijoina sisäänkäynnit temppeleitä.

Native American mythologyEdit

Jotkut Native American heimojen antaa kunnioitusta kalkkarokäärme kuin isoisä ja kuningas käärmeet, jotka voi antaa myötätuulta tai aiheuttaa myrsky. Arizonan Hopien joukossa käärme esiintyy pitkälti yhdessä tansseista. Kalkkarokäärmettä palvottiin Natchezin auringon temppelissä, ja asteekkien jumaluus Quetzalcoatl oli höyhenpeitteinen käärmejumala. Monissa Mesoamerikkalaisissa kulttuureissa käärmettä pidettiin portaalina kahden maailman välillä., Heimojen Peru ovat sanoneet, että ovat palvottu suurta käärmeitä pre-Inca päivää, ja Chilen Mapuche tehty käärmeen kuva heidän vedenpaisumus uskomuksia.

Sarvipäinen Käärme on suosittu kuva Pohjois-Amerikan alkuasukkaat’ mytologia.

eräässä pohjoisamerikkalaisessa Intiaanitarinassa paha käärme tappaa yhden jumalten serkuista, joten Jumala tappaa käärmeen kostoksi, mutta kuoleva käärme päästää suuren vedenpaisumuksen valloilleen. Ihmiset pakenevat ensin vuorille ja sitten vuorten peittäessä ne kelluvat lautalla, kunnes tulva laantuu., Pahat henget, joita käärme Jumala hallitsi, piiloutuvat silloin pelosta. Röykkiö Rakentajat liittyy suuri mystinen arvo käärme, kuin Käärme, Röykkiö osoittaa, vaikka emme voi purkaa erityisesti yhdistykset.

Pohjoismaiden mythologyEdit

Jörmungandr, vuorotellen kutsutaan Midgard Serpent tai World Serpent, on merikäärme Viikinkien mytologiaan, keskimmäinen lapsi Loki ja giantess Angrboða. Proosa Eddan mukaan Odin otti lokin kolme lasta, Fenrisúlfrin, Helin ja Jörmungandrin., Hän heitti Jörmungandrin suureen valtamereen, joka ympäröi Midgardia. Käärme kasvoi niin iso, että hän pystyi ympäröimään Maan ja ymmärtää omaa häntäänsä, ja sen seurauksena hän ansaitsi vaihtoehtoinen nimi Midgard Serpent tai Maailman Käärme. Jörmungandrin arkkivihollinen on Thor-Jumala.

Vuonna Poetic Edda, Odin kertoo kahdeksan käärmeet kalvava juuret Yggdrasil: Nidhöggr, Gravvitnir, Moin, Mene, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir ja Ofnir.