hemos tenido el placer de entrevistar a algunos de los principales filósofos del mundo, y ha habido una plétora posterior de recomendaciones de libros. Pero recientemente, hemos estado reflexionando ¿cuáles son los libros de Filosofía más importantes que se hayan escrito? ¿Qué libros han dado forma a cómo vemos la filosofía hoy? Vamos a descubrir, los libros de Filosofía más importantes jamás escritos.,
vamos a descubrir ahora los libros de Filosofía más importantes jamás escritos
Julian Baggini:
Aristóteles estaba allí en los albores de la filosofía occidental, junto con Platón, y las dos figuras realmente tallaron dos tendencias diferentes en la filosofía, que dominarían el resto hasta ahora. Platón aspiraba mucho a la verdad universal, absoluta e inmutable, que pensaba que residía en el mundo de las formas., Aristóteles era una figura más arraigada que miraba cómo vivir desde la lente de un conocimiento imperfecto y a menudo por necesidad, impreciso del bien y de la condición humana. Entonces, Aristóteles fue realmente pionero en una forma de hacer filosofía de la cual clase para traer tanto rigor como sea posible al tema, pero no más de lo que el tema permitiría. Ese tipo de equilibrio entre traer disciplina al pensamiento, pero no disciplinar tanto que realmente le hagas violencia es muy importante.,
la ética, en particular, fue importante, porque creó la idea de que ser bueno era una cuestión de cultivar un cierto carácter que no se trataba de seguir reglas y regulaciones, que en el mejor de los casos son meramente pautas generales para ayudarnos en nuestro camino. Se trataba de llegar a ser bueno, por hábito, y que ser una buena persona requería evitar los extremos. Así que las virtudes no tenían vicios como opuestos, las virtudes estaban entre vicios opuestos. Así, por ejemplo, el valor se interpone entre la cobardía y la imprudencia., Aristóteles nos dio un marco para pensar en cómo ser bueno, que es extremadamente duradero.
Massimo Pigliucci:
Cuando se trata de los libros de Filosofía más importantes, el libro fundacional para todo el espectro de filosofías Morales conocidas como ética de la virtud. La Eudaimonia, la vida que vale la pena vivir, es el resultado de la búsqueda de la excelencia en lo que distingue al ser humano del resto de la creación: la capacidad de razonar y de actuar moralmente., Persigue la virtud, lo que significa desarrollar el carácter moral de uno al grado más alto posible, y serás feliz, en el sentido de realizar tu potencial humano. Esto se hace mediante una combinación de reflexión (para determinar cuál es el curso de acción correcto) y repetición reflexiva (para arraigar buenos hábitos). Piense en ello como el equivalente moral de ir al gimnasio para desarrollar sus músculos (éticos).
derecho Natural y derechos naturales por John Finnis
Robert P., George:
En Natural Law and Natural Rights, publicado originalmente en 1980, John Finnis hizo para la tradición de la teoría del derecho natural lo que su mentor, el gran filósofo del derecho de Oxford H. L. A. Hart, había hecho unos veinte años antes para la tradición del positivismo legal en su obra maestra, the Concept of Law. Revitalizó una tradición clásica de pensamiento sobre la ley, la moralidad y sus relaciones recuperando y desarrollando sus mayores ideas, respondiendo a sus principales críticos y proponiendo revisiones donde los pensadores de la tradición habían fracasado o se habían extraviado., En el curso de su proyecto, Finnis hizo importantes contribuciones a los debates contemporáneos sobre la razón práctica, la justicia y el bien común, la autoridad, la obligación, los derechos y el problema de la injusticia legal.
derecho Natural y derechos naturales se sitúa junto al concepto de Derecho como una obra clásica en la filosofía del derecho. A cada paso, los escritores en el campo encuentran necesario lidiar con la defensa de Finnis de la tradición aristotélico-tomista de la teorización de la ley natural y sus críticas a las doctrinas competidoras., Como el difunto Neil MacCormick describió el libro de Finnis, proporciona «un relato completamente desafiante de la ley, plenamente capaz de hacer frente a las teorías que se consideraba que la habían refutado y reemplazado, al tiempo que toma en cuenta y acepta en su propio entorno algunas de las principales ideas y descubrimientos de estas teorías.»
Discurso sobre el método por René Descartes
David Papineau:
Esto establece las bases para el sistema científico y filosófico de Descartes., Lo he elegido en lugar de las meditaciones más familiares (con las que se superpone significativamente en el material) porque hace que sea mucho más claro cómo las ideas filosóficas de Descartes se relacionan con su visión científica. Junto con Galileo, Descartes fue el primer gran científico moderno, El fundador de la filosofía mecánica sobre la que descansa toda la ciencia posterior. Menosprecia sus ideas filosóficas estudiarlas aisladamente de su trabajo científico.,
El segundo sexo de Simone De Beauvoir
Skye Cleary:
Simone De Beauvoir no tenía la intención de ser feminista, pero sin darse cuenta inspiró a activistas y desató una segunda ola cuando escribió The Second Sex, un manifiesto innovador que escudriñaba la opresión de las mujeres. Su idea más famosa,» uno no nace, sino que se convierte, mujer», significa que si bien nuestra anatomía y hormonas definen nuestra situación, no definen nuestros roles en la sociedad. Por ejemplo, la capacidad de tener un bebé no significa automáticamente que uno debe ser madre y ama de casa., Puesto que no podemos vivir auténticamente a menos que seamos libres de perseguir metas elegidas por nosotros mismos, Beauvoir llama a los hombres a dejar de oprimir a las mujeres, y a las mujeres a dejar de aceptarlo. En 1949, este fue un llamado radical a la acción. Sin embargo, sigue siendo de vital importancia incluso hoy en día, ya que las funciones y los derechos de la mujer en la sociedad siguen siendo cuestionados.
sobre la libertad por John Stuart Mill
Massimo Pigliucci:
en realidad escribió en colaboración con la esposa de Mill, Harriet Tylor, es una discusión crucial y todavía muy relevante de los límites de la libertad personal., Mill y Tylor articulan su famoso principio del daño, según el cual la única restricción razonable que se impone a la libertad de los individuos es impedir que causen daño a otros., Los autores, sin embargo, tenían una visión muy restrictiva de lo que cuenta como «daño», por ejemplo, sin incluir los sentimientos heridos, ser ofendido, indignado o disgustado por o por el comportamiento de otra persona.writtenl y Tylor estaban preocupados por la posibilidad de una tiranía de la mayoría en nuestra sociedad y plantearon que la mejor manera de lidiar con las ideas equivocadas es discutirlas abiertamente, dejando que la verdad gane por el argumento, no por la fuerza.
La República de Platón
Adrian Moore:
Platón prácticamente inventó lo que hoy llamamos «filosofía»., Whitehead fue incitado a bromear: «la caracterización general más segura de la tradición filosófica Europea es que consiste en notas al pie de Platón. El chiste de Whitehead puede ser hiperbólico, pero eso es todo: no es absurdo. Uno de los muchos grandes diálogos de Platón tuvo que figurar en mi lista de las tres obras filosóficas más importantes. He elegido su República porque esa es la obra en la que vemos la mayor variedad, la muestra más representativa de sus puntos de vista y la ilustración más convincente de su enfoque del tema.,
un tratado de la naturaleza humana de David Hume
Julian Baggini:
veo a David Hume, en gran medida como una especie de sucesor de Aristóteles. Él también creía en el poder de la razón, pero también apreciaba profundamente sus limitaciones. Hume rechazó el racionalismo cartesiano que creía que solo por la pura razón podríamos lograr el conocimiento de lo que importa en la vida. Creía que la forma en que razonamos es mucho más imperfecta y casi imposible de justificar desde un punto de vista puramente lógico., Es un método de generalización a partir de la experiencia para hacer inferencias sobre la base de la forma en que las cosas parecen como pensamos que son. Desde un punto de vista puramente lógico, esto es absolutamente indignante, pero dependemos de ello.
la idea de causa y efecto, por ejemplo; no podemos concluir por pura razón que hay una cosa llamada ‘Causa y efecto’, ni por observación podemos concluir que, porque todo lo que realmente vemos es una cosa tras otra. Sin embargo, debemos asumir que existe tal cosa como causa y efecto en el mundo para darle sentido., Hay muchas otras riquezas en el pensamiento de Hume, pero creo que lo que hace como Aristóteles, es que nos hace usar nuestra razón lo más vigorosamente posible, pero también nos señala cuáles son los límites de la razón. Él nos lleva al borde de la razón, y por eso – él es muy importante.
David Papineau:
Hume fue el primer filósofo occidental En trabajar dentro de un marco no teológico. Su Tratado (publicado cuando tenía 28 años) mostró cómo entender la naturaleza de los seres humanos como seres naturales dentro de un mundo natural., Hume vio claramente cuánto del pensamiento anterior tenía que ser abandonado, y cuánto se podía preservar. No estoy seguro de que alguien haya hecho un trabajo mucho mejor trabajando en los detalles de una visión naturalista del mundo en los tres siglos transcurridos desde entonces.
o por Soren Kierkegaard
Skye Cleary:
llevando a su preciado escritorio de segunda mano con un hacha porque un cajón no se abre, Victor Eremita, editor pseudónimo de Kierkegaard de O BIEN, encuentra un alijo de papeles ocultos en un compartimiento secreto. Un conjunto de cartas describe el éxtasis y la agonía de vivir una vida sensual y estética., Los otros ensayos abogan por un estilo de vida ético más estable y sereno. Cualquiera / o es como un laberinto, y no hay un camino o una conclusión clara a la que los lectores de estilo de vida deben elegir o alcanzar.
aunque deja caer algunas pistas, Kierkegaard quería provocar a los lectores a pensar por sí mismos sobre lo que hace para una vida significativa., Fue esto, así como su exploración de la experiencia humana subjetiva apasionada personal que retrospectivamente le valió la reputación de ser el primer filósofo existencial, y su enfoque radicalmente diferente de la filosofía fue la razón por la que Jean-Paul Sartre lo llamó un anti-filósofo. (Creo que lo quiso decir como un cumplido.)
Critique of Pure Reason by Immanuel Kant
Adrian Moore:
aunque sigo cambiando de opinión sobre cómo clasificar los libros de Filosofía más importantes, nunca he cambiado de opinión sobre si la crítica de Kant a la razón pura es la mejor., En su profundidad, amplitud, fertilidad y capacidad infinita de estimular y fascinar, se erige como un monumento inigualable a la excelencia filosófica. Es cierto que a veces es extraordinariamente difícil, más difícil, sin duda, de lo que debe ser. Y es cierto que muchas de sus ideas principales ya no se pueden tomar en serio. Pero en el esfuerzo por superar las dificultades del texto, y en el esfuerzo por determinar por qué esas ideas ya no se pueden tomar en serio, ¡chico uno aprende mucho!,
Las Analectas de Confucio
Julian Baggini:
si estamos hablando de los libros de Filosofía más importantes jamás escritos, entonces es imposible no mencionar este libro, ya que es el que establece el marco para el pensamiento de una cuarta parte de la población mundial. El confucianismo es inseparable de la cultura de China. Hay otras influencias allí, en particular, el budismo y el Daoísmo. Pero, en Confucio, vemos los ideales de la virtud y la buena persona, que en realidad son notablemente similares a Aristóteles., Pero también vemos el gran énfasis puesto en el valor de la armonía, en particular la armonía social. La armonía Social, la gente viviendo bien juntos es el bien supremo, y es muy importante entender eso.
una de las ideas más importantes en el pensamiento confuciano es que la armonía no se trata de que todos sean iguales, en realidad se trata de que haya una diferencia. Así como se necesita más de un instrumento y más de una nota para tener armonía en la música, se necesita una variedad de personas y puntos de vista para tener armonía en la sociedad., Pero el mayor desafío en el pensamiento confuciano es crear esa armonía a partir de la diferencia. Si pudiéramos hacer eso, entonces podríamos lograr el mejor mundo que podamos tener. La otra cosa sorprendente de la filosofía confuciana está muy preocupada por este mundo, no está realmente preocupada por ningún asunto superior, lo que la hace incluso un tanto agnóstica en asuntos de metafísica. Lo que realmente importa es crear una sociedad armoniosa en el aquí y ahora.,
discursos de Epicteto
Massimo Pigliucci:
basado en una de las notas de los’ estudiantes’ de Epicteto (Arrian de Nicomedia) tomadas mientras asistían a las conferencias del Máster, es una introducción muy práctica a la filosofía del estoicismo, y más ampliamente una serie de discusiones sobre cómo vivir una vida que valga la pena vivir. Según Epicteto, lo más fundamental es interiorizar la dicotomía entre las cosas que están en nuestro poder y las que no lo están, y luego centrar nuestra energía y recursos en las primeras mientras enfrentamos a las segundas con ecuanimidad., «Depende de nosotros», como dice, nuestros juicios, nuestros valores y nuestras acciones. Los resultados de esas acciones, así como lo que otras personas piensan y hacen, no depende de nosotros. Muchos elementos del estoicismo fueron absorbidos más tarde por el cristianismo, y ideas similares se encuentran en el budismo y el taoísmo, una notable convergencia intercultural de tradiciones religiosas y filosóficas.
the Concept of Law by H. L. A Hart
Robert P. George:
Modern analytical jurisprudence was launched by Herbert Hart in 1960 when Oxford University Press published his book the Concept of Law., Si bien se aferra al compromiso del positivismo jurídico con la idea de que hay una «estricta separación conceptual entre la ley y la moralidad», Hart criticó a sus predecesores positivistas, como Jeremy Bentham y John Austin, por producir «teorías que no se ajustan a los hechos» sobre cómo se reconoce y funciona el derecho en las sociedades reales, al menos en las sociedades que han pasado de un orden pre—legal a un régimen de derecho, es decir, un orden social marcado no solo por reglas «primarias» que imponen deberes, sino también reglas «secundarias» de cambio, adjudicación y reconocimiento.,
Hart insistió en que las leyes y los sistemas legales deben entenderse desde el» punto de vista interno «de los funcionarios y otros para quienes las leyes funcionan no como» causas «o predictores de lo que harán, sino como tipos particulares de razones para la acción, lo que más tarde describió como «razones perentorias independientes de contenido»., Así, Hart anuló la llamada «teoría del mando» de la ley, que proponía entender las leyes según el modelo de» órdenes respaldadas por amenazas «y la reemplazó con una versión mucho más sofisticada y refinada de la ley, una que reconoce no solo las reglas de» imposición de deberes», sino también las reglas de» otorgamiento de poder » que las personas usan para guiar sus acciones y lograr sus objetivos (como firmar un contrato vinculante, establecer un fideicomiso, hacer un testamento).,
Naming and Necessity by Saul Kripke
David Papineau:
No estoy seguro de que esto tenga el mismo significado duradero que mis dos primeras opciones, pero ciertamente ha cambiado la forma en que se ha hecho la filosofía en mi vida. Contiene dos ideas-externalismo sobre la representación, y la diferencia entre necesidad y prioridad—que simplemente no estaban allí cuando empecé a hacer filosofía. Kripke nos convenció de estas dos ideas prácticamente con una sola mano, y ahora informan a toda la escritura filosófica seria.,
Nausea de Jean-Paul Sartre
Skye Cleary:
pocas personas logran atravesar la obra más famosa de Jean-Paul Sartre ser Y Nada de principio a fin porque es terriblemente pesada y enrevesada en algunos lugares. Nausea, por otro lado, muestra la escritura de Sartre en su mejor momento. Ilustra maravillosamente el intenso fenómeno del ser, el enigma de encontrarse cara a cara con lo absurdo y la contingencia de la existencia, y la urgencia de crear significado para nosotros mismos., Trata temas como la libertad, la ansiedad y la autenticidad, que Sartre exploró más sistemáticamente en el Ser y la nada. Nausea fue lo suficientemente brillante como para ser galardonado con un Premio Nobel de Literatura en 1964, que Sartre declinó. Yo no la llamaría una novela alegre, pero la descripción de Sartre del existencialismo – que es severamente optimista – también se aplica a las náuseas.
Ética por Benedict de Spinoza
Adrian Moore:
luché durante mucho tiempo sobre qué incluir como tercer elemento en mi lista. Era muy difícil no incluir algo de Aristóteles., Pero una de las características más notables del corpus de Aristóteles es su alcance, y ninguna obra suya puede atestiguar esto. Finalmente me decidí por la ética de Spinoza. Esto puede parecer un trabajo extraño y prohibitivo al principio, y probablemente sea mejor abordarlo junto con un buen texto secundario que ayude al lector a superar estos obstáculos y ver lo que Spinoza está haciendo. (Recomiendo especialmente el expresionismo de Deleuze en Filosofía., El resultado es un sistema ético notablemente poderoso, casi todas cuyas ideas principales-en contraste con lo que dije sobre la crítica de Kant de La Razón Pura—todavía pueden tomarse en serio.
Vote sobre el Libro de Filosofía más importante Meet
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para compilar una lista de los libros de Filosofía más importantes jamás escritos, necesitábamos reunir un panel de mentes increíbles que abarcan el tema de la filosofía desde una multitud de ángulos., Por lo tanto, nos pusimos en contacto con algunos de nuestros huéspedes más reconocidos de philosophy y les preguntamos si estarían encantados de proporcionarnos sus votos personales. Le pedimos a cada experto que seleccionara algunos libros que consideraran los libros de Filosofía más importantes, y que proporcionara su razonamiento. Como resultado, tenemos una maravillosa lista de libros que siento que disfrutará a fondo.,
Julian Baggini
Julian Baggini es uno de los principales filósofos del Reino Unido, habiendo escrito varios libros, incluyendo Welcome to Everytown: A Journey into the English Mind, The Philosopher’s Toolkit y más recientemente Freedom Regained: the Possibility of Freewill. Además de esto, Julian también es un colaborador habitual de una selección de periódicos y revistas, incluyendo The Guardian, Prospect y The Financial Times.,
Skye Cleary
Skye Cleary es un filósofo y autor que también enseña en la Universidad de Columbia, Barnard College y el City College de Nueva York. Publicó su libro existencialismo y amor romántico en 2015, y también es editora gerente del blog de la Asociación Filosófica Americana, miembro del Consejo Asesor de Strategy of Mind y miembro certificado de la Asociación Estadounidense de practicantes filosóficos.,
Massimo Pigliucci
Massimo Pigliucci obtuvo un doctorado en genética en la Universidad de Ferrara, Italia, y luego un Doctorado en biología de la Universidad de Connecticut, y finalmente un Doctorado en filosofía de la ciencia de la Universidad de Tennessee. Anteriormente fue profesor de Ecología y evolución en la Universidad de Stony Brook. En 1997, recibió el Premio Theodosius Dobzhansky y también es un colaborador habitual de Skeptical Inquirer.
Robert P. George
Robert P., George tiene la célebre Cátedra McCormick de Jurisprudencia de Princeton. Anteriormente, Robert P. George se desempeñó como presidente de la Comisión de los Estados Unidos sobre la Libertad Religiosa Internacional (USCIRF), y antes de eso en el Consejo del Presidente sobre Bioética y como designado presidencial para la Comisión de los Estados Unidos sobre los Derechos Civiles. Ha escrito muchos libros, y su libro más reciente es la conciencia y sus enemigos.,
Adrian Moore
Adrian Moore es profesor de Filosofía en la Universidad de Oxford, cuyas principales áreas de enfoque filosófico incluyen Kant, Wittgenstein, historia de la filosofía, metafísica, filosofía de las matemáticas y filosofía de la lógica. También es un escritor prolífico. Su primer libro, el infinito, fue considerado una «visión autoritaria de un tema de considerable importancia filosófica».
David Papineau
en la Universidad de Natal, David Papineau estudió matemáticas y Estadística durante cuatro años., En 1968, David regresó a Inglaterra para estudiar filosofía en Cambridge y luego completar un doctorado en cambio conceptual y racionalidad científica. David Papineau fue el Presidente de la Sociedad Británica de Filosofía de la ciencia para 1993-5, Presidente de la Mind Association para 2009-10, y Presidente de la sociedad aristotélica para 2013-14.
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