African mythologyEdit
Mami Wata, importante en las religiones africanas y afroamericanas
en África, el principal centro de adoración de la serpiente fue Dahomey, pero el culto de la pitón parece haber sido de origen exótico, el primer cuarto del siglo XVII. Por la conquista de Whydah los Dahomeyans fueron puestos en contacto con un pueblo de adoradores de la serpiente, y terminaron adoptando de ellos las creencias que al principio despreciaban., En Whydah, el centro principal, hay un templo de la serpiente, poseído por unas cincuenta serpientes. Cada pitón del tipo danh-gbi debe ser tratado con respeto, y la muerte es la pena por matar a uno, incluso por accidente. Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que se excluía a la multitud profana; una pitón se llevaba alrededor de la ciudad en una hamaca, tal vez como una ceremonia para la expulsión de los males.
El Dios arco iris de los Ashanti también fue concebido para tener la forma de una serpiente., Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa, pero solo ciertos individuos, no toda la especie, eran sagrados.
en muchas partes de África la serpiente es vista como la encarnación de parientes fallecidos. Entre el Amazulu, como entre los Betsileo de Madagascar, ciertas especies son asignadas como la morada de ciertas clases. Los Masai, por otro lado, consideran a cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu.,
Ancient Near EastEdit
el «jarrón de libación de Gudea» con el dragón Mushussu, dedicado a Ningishzida (cronología corta del siglo XX AEC). El caduceo se interpreta como que representa al Dios mismo.
en la antigua Mesopotamia, Nirah, el dios mensajero de Ištaran, era representado como una serpiente en kudurrus, o piedras limítrofes., Las representaciones de dos serpientes entrelazadas son comunes en el arte sumerio y el arte Neosumerio y todavía aparecen esporádicamente en sellos cilíndricos y amuletos hasta el siglo XIII A.C. La Víbora Cornuda (Cerastes cerastes) aparece en Kasita y Kudurrus Neo-asirio y es invocada en los textos asirios como una entidad protectora mágica. Una criatura similar a un dragón con cuernos, el cuerpo y el cuello de una serpiente, las patas delanteras de un león y las patas traseras de un pájaro aparece en el arte Mesopotámico desde el período acadio hasta el período helenístico (323 AEC-31 AEC)., Esta criatura, conocida en acadio como la mušḫuššu, que significa «serpiente furiosa», fue utilizada como un símbolo para deidades particulares y también como un emblema protector general. Parece haber sido originalmente el Asistente del dios del inframundo Ninazu, pero más tarde se convirtió en el Asistente del dios de la tormenta hurrita Tishpak, así como, más tarde, el Hijo de Ninazu Ningishzida, el Dios Nacional babilónico Marduk, el Dios escribal Nabu y el Dios Nacional Asirio Ashur.,
los cultos de serpientes estaban bien establecidos en la religión Cananea en la edad del Bronce, ya que los arqueólogos han descubierto objetos de culto de serpientes en estratos de la edad del bronce en varias ciudades pre-israelitas en Canaán: dos en Meguido, uno en Gezer, uno en el sanctum sanctorum del Templo del área H en Hazor, y dos en Siquem.
en la región circundante, los objetos de culto de la serpiente figuraron en otras culturas. Un santuario hitita de la edad de Bronce tardía en el norte de Siria contenía una estatua de bronce de un Dios sosteniendo una serpiente en una mano y un bastón en la otra., En Babilonia del siglo VI, un par de serpientes de Bronce flanqueaban cada una de las cuatro puertas del templo de Esagila. En la fiesta babilónica de Año Nuevo, el sacerdote debía encargar a un carpintero, a un metalúrgico y a un orfebre dos imágenes, una de las cuales «sostendrá en su mano izquierda una serpiente de cedro, elevando su derecha al dios Nabu». En el relato de Tepe Gawra, al menos diecisiete serpientes asirias de bronce de la edad temprana del bronce fueron recuperadas.,
Emiratos Árabes UnidosEditar
Decoración de serpientes en vasijas de la edad de bronce de Rumailah, Al Ain
se han realizado hallazgos significativos de cerámica, objetos de bronce e incluso representaciones de serpientes en oro en todos los Emiratos Árabes Unidos (EAU). El Centro metalúrgico de la edad del bronce y la edad del hierro de Saruq Al Hadid ha arrojado probablemente el tesoro más rico de tales objetos, aunque se han hecho hallazgos con símbolos de serpientes en sitios de la edad del bronce en Rumailah, Bithnah y Masafi., La mayoría de las representaciones de serpientes son similares, con una decoración punteada consistente aplicada a ellas.
aunque los arqueólogos creen que la representación generalizada de serpientes en sitios de los Emiratos Árabes Unidos tiene un propósito religioso, esto sigue siendo una conjetura.,
mitologíaeditar
mitologíaeditar
la serpiente de Bronce (acuarela circa 1896-1902 por James Tissot)
en la Biblia hebrea la serpiente en el jardín del Edén atrajo a Eva con la promesa de ser como Dios, tentándola de que a pesar de la advertencia de Dios, la muerte no sería el resultado, que Dios le estaba ocultando el conocimiento., Aunque la serpiente es identificada como Satanás en el Libro de Apocalipsis, en Génesis la serpiente es retratada meramente como una criatura engañosa o embaucadora, promoviendo como bueno lo que Dios había prohibido directamente, y particularmente astuto en su engaño (Gén.3:4-5 y 3:22).
El Bastón de Moisés se transformó en una serpiente y luego de vuelta en un bastón (Éxodo 4:2-4). El Libro de números 21: 6-9 proporciona un origen para una serpiente de cobre arcaica, Nehustán, asociándola con Moisés. Esta serpiente de cobre según el texto bíblico se coloca en un poste y se utiliza para la curación., Libro de números 21: 9 » y Moses hizo una serpiente del cobre, y lo puso sobre un poste, y vino pasar, que si una serpiente había mordido a cualquier hombre, cuando él contempló la serpiente del Bronce, él vivió.»
Cuando el rey reformador Ezequías llegó al trono de Judá a finales del siglo 8 A.C., «Él quitó los lugares altos, rompió los pilares sagrados, rompió los ídolos, y rompió en pedazos la serpiente de cobre que Moisés había hecho: para aquellos días los hijos de Israel quemaron incienso a ella: y lo llamó Nehustán., (2 Reyes 18:4)
mitología Cristianaeditar
en el Evangelio de Juan 3, 14-15, Jesús hace una comparación directa entre la resurrección del Hijo del hombre y el acto de Moisés al levantar la serpiente como signo, usándola como símbolo asociado a la salvación: «como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna».,
Antiguo IranEdit
Serpiente en una caja de joyería de Shahdad, Irán, 2700 A.C.
las Serpientes son sagrados y poderosos en los pensamientos de las culturas prehistóricas de Irán. Parece que han sido adoradas junto con las diosas de la fertilidad, desde el cuarto hasta el primer milenio antes de Cristo. Podemos detectar su presencia como poderosos mecenas y fuente de vida e inmortalidad en el arte de Tall-I Bakun, Chogha Mish, Tepe Sialk, Cultura Jiroft, Shahr-e Sukhteh, Shahdad, arte elamita, arte Luristan, etc., Las serpientes se han descrito como patrones de fertilidad, agua y riqueza en los objetos antiguos de Irán.
sin embargo, parece que el concepto simbólico de la serpiente se ha invertido en las culturas de la meseta iraní con el tiempo. En las tradiciones abrahámicas, la serpiente representa el deseo sexual, ya que atrajo a Eva con la promesa de conocimiento prohibido en el jardín del Edén. Las religiones Arias también llaman diabólicas a las serpientes; Azhi Dahake en el Avesta es una serpiente aterradora, y Zahhak en el Shahnameh es una criatura infernal con dos serpientes en sus hombros., Este reemplazo podría deberse a la comunicación entre los habitantes de Irán y los creyentes en las religiones abrahámicas y más allá de eso, la conversión del matriarcado en patriarcado, en la estructura social de las culturas de la meseta iraní.
el Chino mythologyEdit
griego mythologyEdit
El arcaico Gorgona en el frontón del Templo de Artemisa, como se muestra en el Museo Arqueológico de Corfú., Lleva un cinturón de serpientes entrelazadas, un símbolo de fertilidad.
la diosa serpiente minoica blandió una serpiente en cada mano, tal vez evocando su papel como fuente de sabiduría, en lugar de su papel como amante de los animales (Potnia Theron), con un leopardo debajo de cada brazo.
Las serpientes figuraron prominentemente en los mitos griegos arcaicos. Según algunas fuentes, Ofión («serpiente», también conocido como Ofioneo), gobernó el mundo con Eurínome antes de que los dos fueran derribados por Crono y Rea., Se dice que los oráculos de los antiguos griegos fueron la continuación de la tradición iniciada con la adoración de la diosa cobra Egipcia Wadjet.Typhon, el enemigo de los dioses olímpicos, es descrito como un enorme monstruo espeluznante con cien cabezas y cien serpientes saliendo de sus muslos, que fue conquistado y arrojado al Tártaro por Zeus, o confinado debajo de las regiones volcánicas, donde es la causa de las erupciones. El tifón es así la figuración ctónica de las fuerzas volcánicas., Los elementos de la serpiente figuran entre su descendencia; entre sus hijos por Equidna están Cerbero (un perro monstruoso de tres cabezas con una serpiente como cola y una melena serpentina); la quimera de cola de serpiente; La Bestia de agua ctónica similar a la serpiente Hidra de Lernaean; y el dragón serpentino de cien cabezas Ladon. Tanto la Hidra de Lerna como Ladón fueron asesinados por Heracles.
Python era el dragón terrestre de Delfos. Siempre fue representada en las pinturas de jarrón y por los escultores como una serpiente., Pitón era el enemigo ctónico de Apolo, que la mató y rehizo su antiguo hogar su propio oráculo, el más famoso de la Grecia Clásica.
Estatua de Asclepio
Medusa y las otras Gorgonas eran monstruos femeninos viciosos con colmillos afilados y pelo de serpientes vivientes, venenosas, cuyos orígenes son anteriores a los mitos escritos de Grecia y que fueron los protectores de los secretos rituales más antiguos. Las Gorgonas llevaban un cinturón de dos serpientes entrelazadas en la misma configuración del caduceo., La Gorgona fue colocada en el centro, el punto más alto de uno de los frontones en el Templo de Artemisa en Corfú.
Asclepio, el Hijo de Apolo y Coronis, aprendió los secretos de mantener a raya a la muerte después de observar a una serpiente trayendo a otra (que el mismo Asclepio había herido fatalmente) de vuelta a la vida con hierbas curativas. Para evitar que toda la raza humana se convirtiera en inmortal bajo el cuidado de Asclepio, Zeus lo mató con un rayo. La muerte de Asclepio a manos de Zeus ilustra la incapacidad del hombre para desafiar el orden natural que separa a los hombres mortales de los dioses., En honor a Asclepio, las serpientes se usaban a menudo en rituales de curación. Las serpientes no venenosas fueron dejadas a gatear en el suelo en los dormitorios donde dormían los enfermos y heridos. La Bibliotheca afirmó que Atenea le dio a Asclepio un frasco de sangre de las Gorgonas. La sangre de Gorgona tenía propiedades mágicas: si se tomaba del lado izquierdo de la Gorgona, era un veneno fatal; del lado derecho, la sangre era capaz de devolver la vida a los muertos., Sin embargo, Eurípides escribió en su tragedia Ion que la reina ateniense Creusa había heredado este frasco de su antepasado Erichthonio, que era una serpiente y había recibido el frasco de Atenea. En esta versión, la sangre de Medusa tenía el poder curativo, mientras que el veneno letal se originó a partir de las serpientes de Medusa.
Olimpia, la madre de Alejandro Magno y una princesa de la Tierra primitiva de Epiro, tenía la reputación de un manipulador de serpientes, y fue en forma de serpiente que Zeus se decía que había engendrado a Alejandro sobre ella., Aeëtes, el rey de Colchis y padre de la hechicera Medea, poseía el Toisón de oro. Lo guardaba con una enorme serpiente que nunca dormía. Medea, que se había enamorado de Jasón de los Argonautas, lo hechizó a dormir para que Jasón pudiera apoderarse del Vellocino. (Ver Lamia).
cuando no es conducido por caballos, el carro del dios sol griego es descrito como siendo tirado por seres dracónicos ardientes. El ejemplo más notable de esto se observa en el episodio en el que Medea recibe el carro de su abuelo, que es tirado por serpientes a través del cielo.,
Indian mythologyEdit
escultura Hoysala de una pareja Naga, Halebidu
Naga (sánscrito:नाग) es la palabra sánscrita / Pali para una deidad o clase de entidad o ser, tomando la forma de una serpiente muy grande, que se encuentra en el hinduismo y el budismo. El naga representa principalmente el renacimiento, la muerte y la mortalidad, debido a su fundición de su piel y ser simbólicamente «renacido».,
Los hindúes asociaron a Naga con Shiva y con Vishnu, quien descansó en un naga de 100 cabezas y se enrolló alrededor del cuello de Shiva. La serpiente representaba la libertad en la mitología hindú porque no podía ser domesticada.
Nagas de Indochinaeditar
Las serpientes, o nāgas, juegan un papel particularmente importante en la mitología camboyana, Isana y laosiana. Un mito de origen explica la aparición del nombre «Camboya» como resultado de la conquista de una princesa naga por un señor Kambuja llamado Kaundinya: los descendientes de su unión son el pueblo Khmer., George Cœdès sugiere que el mito Camboyano es una base para la leyenda de «Phra Daeng Nang Ai», en la que una mujer que ha vivido muchas vidas anteriores en la región se reencarna como hija de Phraya Khom (tailandés para Camboyano) y causa la muerte de su compañero en vidas anteriores que se ha reencarnado como príncipe de los Nagas. Esto lleva a la guerra entre los «espíritus del aire» y los Nagas: los Nagas amok son ríos en spate, y toda la región está inundada., El mito del rey sapo cuenta cómo la introducción de las enseñanzas budistas llevó a la guerra con la deidad del cielo Phaya Thaen, y terminó en una tregua con nagas como guardianes de las entradas a los templos.
mitología nativa Americanaeditar
las imágenes antiguas de serpientes de Norteamérica a menudo presentaban serpientes de cascabel.,
algunas tribus nativas americanas dan reverencia a la serpiente de cascabel como abuelo y rey de las serpientes que es capaz de dar vientos justos o causar tempestad. Entre los Hopi de Arizona la serpiente figura en gran parte en una de las danzas. La serpiente de cascabel era adorada en el Templo Natchez del sol, y la deidad azteca Quetzalcoatl era un Dios-Serpiente emplumado. En muchas culturas mesoamericanas, la serpiente era considerada como un portal entre dos mundos., Se dice que las tribus del Perú adoraban a las grandes serpientes en los días preincaicos, y en Chile los mapuches hicieron una figura de serpiente en sus creencias de diluvio.
una serpiente Cornuda es una imagen popular en la mitología de los nativos de América del Norte.
en una historia nativa de América del Norte, una serpiente malvada mata a uno de los primos de los dioses, por lo que el Dios mata a la serpiente en venganza, pero la serpiente moribunda desata una gran inundación. La gente huye primero a las montañas y luego, cuando las montañas están cubiertas, flotan en una balsa hasta que disminuye la inundación., Los espíritus malignos que el Dios Serpiente controlaba entonces se esconden por temor. Los constructores del montículo asociaron un gran valor místico a la serpiente, como lo demuestra el montículo de la serpiente, aunque somos incapaces de desentrañar las asociaciones particulares.
mitología Nórdicaeditar
Jörmungandr, también conocida como la serpiente de Midgard o serpiente del mundo, es una serpiente marina de la mitología Nórdica, el hijo medio de Loki y la giganta Angrboða. Según la Edda en prosa, Odín se llevó a los tres hijos de Loki, Fenrisúlfr, Hel y Jörmungandr., Arrojó a Jörmungandr al gran océano que rodea Midgard. La serpiente creció tanto que fue capaz de rodear la Tierra y agarrar su propia cola, y como resultado se ganó el nombre alternativo de serpiente de Midgard o serpiente del mundo. El archienemigo de Jörmungandr es el dios Thor.
en la Edda poética, Odín habla de ocho serpientes royendo las raíces de Yggdrasil: Nidhöggr, Gravvitnir, Moin, Goin, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir y Ofnir.
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