El I Ching ha servido durante miles de años como una taxonomía filosófica del universo, una guía para una vida ética, un manual para gobernantes y un oráculo del futuro personal y del futuro del estado. Fue un principio organizador o prueba autorizada para la crítica literaria y artística, la cartografía, la medicina y muchas de las ciencias, y generó interminables comentarios confucianos, taoístas, budistas y, más tarde, incluso Cristianos, y escuelas de pensamiento competidoras dentro de esas tradiciones., En China y en Asia oriental, ha sido con mucho el más consultado de todos los libros, en la creencia de que puede explicar todo. En Occidente, ha sido conocido por más de trescientos años y, desde la década de 1950, es sin duda el libro chino más popularmente reconocido. Con su aparente infinitud de aplicaciones e interpretaciones, nunca ha habido un libro como este en ninguna parte. Es el Centro de un vasto torbellino de escritos y prácticas, pero es en sí mismo un vacío, o tal vez una nube continuamente cambiante, porque la mayoría de las palabras cruciales del I Ching no tienen un significado fijo.,
el origen del texto es, como era de esperar, oscuro. En la versión mitológica, el héroe de la cultura Fu Xi, un dragón o una serpiente con rostro humano, estudió los patrones de la naturaleza en el cielo y en la tierra: las marcas en los pájaros, las rocas y los animales, el movimiento de las nubes, la disposición de las estrellas. Descubrió que todo podía reducirse a ocho trigramas, cada uno compuesto de tres líneas sólidas o rotas apiladas, reflejando el yin y el yang, la dualidad que impulsa el universo., Los trigramas mismos representaban, respectivamente, el cielo, un lago, fuego, trueno, viento, agua, una montaña y la tierra (véase la ilustración a continuación).
a partir De estos bloques de construcción del cosmos, Fu Xi atribuidas en todos los aspectos de la civilización—la monarquía, el matrimonio, la escritura, la navegación, la agricultura—de la que él enseñó a sus descendientes.
Aquí la mitología se convierte en leyenda., Alrededor del año 1050 A.C., Según la tradición, el emperador Wen, fundador de la dinastía Zhou, duplicó los trigramas a hexagramas (figuras de seis líneas), numeró y dispuso todas las combinaciones posibles-hay 64—y les dio nombres. Escribió breves oráculos para cada uno que desde entonces han sido conocidos como los «juicios. Su hijo, El Duque de Zhou, un poeta, añadió interpretaciones gnómicas para las líneas individuales de cada hexagrama, conocidas simplemente como las «líneas».,»Se dijo que, quinientos años más tarde, el propio Confucio escribió comentarios éticos explicando cada hexagrama, que se llaman las «diez alas» («ala», es decir, en el sentido arquitectónico).
la versión arqueológica e histórica de esta narrativa es mucho más turbia. En la dinastía Shang (que comenzó alrededor de 1600 A.C.) o posiblemente incluso antes, los adivinos aplicaban calor a las conchas de tortuga o a las escápulas de bueyes e interpretaban las grietas que se producían., Muchos de estos»huesos de oráculo» —cientos de miles de ellos han sido desenterrados—tienen hexagramas completos o los números asignados a hexagramas incisos en ellos. De dónde vinieron los hexagramas, o cómo fueron interpretados, es completamente desconocido.
en algún momento de la dinastía Zhou – la conjetura actual es alrededor del 800 A. C.-se nombraron los 64 hexagramas, y se estableció un texto escrito, basado en las tradiciones orales. El libro se conoció como el Zhou Yi (cambios de Zhou)., El proceso de consulta también evolucionó desde las conchas de tortuga, que requerían un experto para realizar e interpretar, hasta el sistema de monedas o tallos de milenrama que cualquiera podía practicar y que ha estado en uso desde entonces. Tres monedas, con números asignados a cabezas o colas, fueron lanzadas simultáneamente; la suma resultante indicaba una línea sólida o quebrada; seis lanzamientos de monedas produjeron un hexagrama. En el caso de los tallos de milenrama, 50 fueron contados en un procedimiento más laborioso para producir el número para cada línea.,
en el siglo III A. C., con el auge del confucianismo, se habían añadido los comentarios de las «diez alas», transformando el Zhou Yi de un manual estrictamente adivinatorio a un texto filosófico y ético., En 136 A. C., El emperador Wu de la dinastía Han lo declaró el más importante de los cinco libros canónicos confucianos y estandarizó el texto entre varias versiones competidoras (algunas con los hexagramas en un orden diferente). Esto se convirtió en el I Ching, El libro (o clásico) del cambio, y su formato ha permanecido igual desde entonces: un hexagrama nombrado y numerado, un «juicio» arcano para ese hexagrama, una interpretación a menudo poética de la imagen obtenida por la combinación de los dos trigramas, y declaraciones enigmáticas sobre el significado de cada línea del hexagrama., Confucio casi seguramente no tuvo nada que ver con la fabricación del I Ching, pero supuestamente dijo que si tenía otros cien años de vida, 50 de ellos se dedicarían a estudiarlo.
durante dos milenios, el I Ching fue la guía esencial del universo. En un cosmos filosófico donde todo está conectado y todo está en un estado de cambio inquieto, el libro no era una descripción del universo, sino más bien su microcosmos más perfecto. Representaba, como lo ha dicho un sinólogo, los » fundamentos de la realidad.,»Sus 64 hexagramas se convirtieron en las categorías irrevocables para innumerables disciplinas. Sus misteriosos «juicios» fueron tomados como núcleos de pensamiento para ser elaborados, en las «diez alas» e innumerables comentarios, en consejos a los gobernantes sobre cómo dirigir un estado ordenado y a la gente común sobre cómo vivir una vida adecuada. Era una herramienta para la meditación en el cosmos y, como una pieza sin fisuras del camino del mundo, también reveló lo que sería auspicioso o desfavorable para el futuro.,
en Occidente, el I Ching fue descubierto a finales del siglo XVII por misioneros jesuitas en China, que decodificaron el texto para revelar su verdad universal cristiana: el hexagrama número uno era Dios; dos era el segundo Adán, Jesús; tres era la Trinidad; ocho eran los miembros de la familia de Noé; y así sucesivamente. Leibniz encontró con entusiasmo la universalidad de su sistema binario en las líneas sólidas y quebradas., Hegel—que pensaba que Confucio no valía la pena traducir-consideró el libro «superficial»: «no hay que encontrar en un solo caso una concepción sensual de los poderes universales naturales o espirituales.»
la primera traducción al inglés fue hecha por el canónigo Thomas McClatchie, un clérigo anglicano en Hong Kong., McClatchie era una figura del Reverendo Casaubon que, en 1876, cuatro años después de la publicación de Middlemarch, encontró la clave de todas las mitologías y afirmó que el I Ching había sido traído a China por uno de los hijos de Noé y era una celebración pornográfica de una «mónada Hermafrodita», venerada en otros lugares entre los caldeos como Baal y entre los hindúes como Shiva. James Legge, también misionero en Hong Kong y, a pesar de un odio general hacia China, el primer traductor importante en inglés de los clásicos chinos, consideró a McClatchie «delirante.,»Después de 20 años interrumpidos de trabajo—el manuscrito se perdió en un naufragio en el mar Rojo-Legge produjo la primera traducción al inglés algo confiable del I Ching en 1882, y la primera que aplicó la palabra inglesa para una estrella de seis puntas, «hexagrama», al bloque chino de líneas.
profesionalmente horrorizado por lo que consideraba su idolatría y superstición, Legge sin embargo se encontró «gradualmente sometido a una poderosa fascinación», lo que lo llevó a idear una nueva teoría de la traducción., Como los caracteres chinos no eran, afirmó, «representaciones de palabras, sino Símbolos de ideas», por lo tanto » la combinación de ellos en la composición no es una representación de lo que diría el escritor, sino de lo que piensa.»El traductor, entonces, debe convertirse en «en relación» con el autor, y entrar en un «ver de mente a mente», una «participación» en los pensamientos del autor que va más allá de lo que el autor simplemente dijo., Aunque el I Ching no tiene autor, la versión de Legge está inundada de explicaciones y aclaraciones insertadas entre paréntesis en una traducción literal del texto.
Herbert Giles, el siguiente importante traductor de inglés después de Legge, pensó que el I Ching era «aparente galimatías»: «esto es admitido libremente por todos los chinos eruditos, que sin embargo sostienen tenazmente la creencia de que se podrían derivar lecciones importantes de sus páginas si solo tuviéramos el ingenio para entenderlas.,»Arthur Waley, en un estudio de 1933—nunca tradujo el Libro Completo—lo describió como una colección de presagios de «interpretación campesina» a los que se habían agregado adivinaciones específicas en una fecha posterior. Así, tomando un ejemplo Occidental familiar, escribió que el presagio «Cielo rojo en la mañana, los pastores toman advertencia» se convertiría en la adivinación » Cielo rojo en la mañana: desfavorable; no cruzar el río.,»
Waley propuso tres categorías de presagios: «sensaciones inexplicables y movimientos involuntarios (‘sentimientos’, espasmos, tropiezos, eructos y similares) those los relativos a plantas, animales y aves those los relativos a fenómenos naturales (truenos, estrellas, lluvia, etc.) «- y encontró ejemplos de todos ellos en su lectura decididamente no metafísica del libro., Joseph Needham dedicó muchas páginas exasperadas al I Ching en Ciencia y civilización en China como una «pseudo-ciencia» que tuvo, durante siglos, un efecto deletéreo en la ciencia china real, que intentó encajar observaciones exactas de los mundos natural y físico en el «sistema de archivo cósmico» de las vagas categorías de los hexagramas.
fue la traducción al alemán de Richard Wilhelm de 1924 del I Ching y especialmente la traducción al inglés del alemán por el junguiano Cary F. Baynes en 1950 que transformó el texto de arcanos sinológicos a celebridad internacional., Wilhelm, como Legge, era un misionero en China, pero a diferencia de Legge era un ferviente creyente en la sabiduría de Oriente, siendo China la más sabia de todas. La» implacable mecanización y racionalización de la vida en Occidente «necesitaba la» adhesión Oriental a una profundidad natural del alma. Su misión era «unir las manos en la realización mutua», para descubrir los» fundamentos comunes de la humanidad «con el fin de» encontrar un núcleo en lo más profundo de lo humano, desde donde podemos abordar the La conformación de la vida.»
la traducción de Wilhelm se basó en gran medida en las interpretaciones Neoconfucianas del texto de la Dinastía Song., En nombre de la universalidad, específicamente a los referentes chinos se les dieron términos generales, y la edición alemana tenía decenas de notas al pie señalando «paralelos» a Goethe, Kant, los románticos alemanes y la Biblia. (Estos fueron eliminados para la edición en inglés. El texto fue presentado extrañamente dos veces: la primera vez con comentarios cortos, la segunda vez con comentarios más extensos. Los comentarios eran amalgamas indiferenciadas de varias obras chinas y meditaciones propias de Wilhelm., (Needham pensó que la edición pertenecía al» Departamento de confusión absoluta»: «Wilhelm parece ser la única persona who que sabía de qué se trataba.»)
El libro llevaba una introducción de Carl Jung, A quien Wilhelm consideraba » en contacto con los hallazgos de Oriente de acuerdo con los puntos de vista de la sabiduría china más antigua.»(Una prueba fueron los principios masculinos y femeninos de Jung, el anima y el animus, que Wilhelm conectó con el yin y el yang. Algunas de las afirmaciones de Jung son ahora vergonzosas., («Es un hecho curioso que personas tan talentosas e inteligentes como los chinos nunca han desarrollado lo que llamamos ciencia.») Pero su énfasis en el azar—o sincronicidad, la versión metafísica Junguiana del azar-como el principio rector de un libro sagrado fue, en ese momento, algo inesperado, incluso si, para los verdaderos creyentes, el I Ching no opera en el azar en absoluto.
La edición Wilhelm / Baynes Bollingen fue una sensación en las décadas de 1950 y 1960. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges y Charles Olson, entre muchos otros, escribieron poemas inspirados en su lenguaje poético., Fritjof Capra en el Tao de la física lo usó para explicar la mecánica cuántica y Terence McKenna descubrió que sus patrones geométricos reflejaban las «ondas químicas» producidas por los alucinógenos. Otros consideraron su sistema binario de líneas un prototipo para el ordenador. Philip K. Dick y Raymond Queneau se basaron en él; Jackson Mac Low y John Cage inventaron procedimientos elaborados que lo usaban para generar poemas y composiciones musicales.,
no es difícil recuperar lo emocionante que fue la llegada del I Ching tanto para los vanguardistas, que enfatizaban el proceso sobre el producto en el arte, como para los contraculturalistas antiautoritarios. Trajo, no del desalmado Oeste, sino del misterioso este, lo que Wilhelm llamó «la sabiduría sazonada de miles de años.»Era un libro antiguo sin Autor, una configuración cíclica Sin Principio ni fin, un texto religioso sin dioses exóticos ni sacerdotes a los que uno debe someterse, una adivinación hágalo usted mismo que no requería ningún adivino profesional., Era un libro de autoayuda para aquellos que no serían atrapados leyendo libros de autoayuda, y además uno que proporcionaba una visión atractiva del futuro personal de uno. Fue, dijo Bob Dylan, » lo único que es increíblemente cierto.»
las dos últimas traducciones del I Ching no podrían ser más dispares; son un yin y yang complementarios de enfoques., John Minford es un erudito mejor conocido por su trabajo en la magnífica traducción de cinco volúmenes de la historia de la piedra (o el sueño de la cámara Roja), universalmente considerada la mejor novela china, en un proyecto iniciado por el fallecido David Hawkes. Su I Ching, obviamente el resultado de muchos años de estudio, tiene más de 800 páginas de largo, gran parte de él en tipo pequeño, y enciclopédico., Minford presenta dos traducciones completas: El «Oráculo de la edad de Bronce», una recreación del texto de la dinastía Zhou antes de que se agregaran los comentarios confucianos posteriores, y el» Libro de la sabiduría», el texto tal como fue elucidado en los siglos posteriores. Cada porción de las entradas de cada hexagrama está acompañada de una exégesis que es un resumen de los comentarios históricos y las interpretaciones de los traductores anteriores, así como reflexiones del propio Minford que vinculan el hexagrama a la poesía, el arte, el ritual, la historia, la filosofía y la mitología chinas., Es un tour de force de erudición, casi un microcosmos de la civilización china, al igual que el propio I Ching fue visto tradicionalmente.
David Hinton es, con Arthur Waley y Burton Watson, el raro ejemplo de un sinólogo literario, es decir, un erudito clásico profundamente familiarizado y conectado con la literatura contemporánea en inglés. Una generación más joven que Watson, él y Watson son sin duda los traductores estadounidenses más importantes de poesía y filosofía clásica china en los últimos 50 años., Ambos son inmensamente prolíficos, y ambos han introducido formas completamente nuevas de traducir la poesía china. El I Ching de Hinton es igualmente inventivo. Es bastante corto, con solo dos páginas asignadas a cada hexagrama, presenta algunos extractos de los comentarios originales de las «diez alas», pero no tiene nada más que una breve introducción del propio Hinton. En lugar de ser consultado, está destinado a ser leído de principio a fin, como un libro de poesía moderna, aunque debería decirse rápidamente que esto es en gran medida una traducción, y no una «imitación» o una elaboración postmoderna., O tal vez sus fragmentos y aforismos están destinados a ser sumergidos al azar, la forma en que se lee E. M. Cioran o Elias Canetti.
Hinton se adhiere a una lectura budista taoísta o Ch’an (Zen) del libro, sin preocuparse por las interpretaciones éticas y políticas confucianas. Su I Ching pone al lector en el Tao de la naturaleza: es decir, el camino del mundo tal como lo ejemplifica la naturaleza y lo encarna el libro., Él toma las líneas misteriosas de los juicios como precursores de los escritos posteriores taoístas y Ch’an: «strategies…to burlarse de la mente fuera de las suposiciones cotidianas y las estructuras lingüísticas, fuera de las limitaciones de la identidad.»Lo opuesto a la autorrealización junguiana de Wilhelm, se pretende como una realización del desinterés. Además, se basa en la creencia de que la cultura china arcaica, viviendo más cerca de la tierra—y una tierra que todavía tenía una gran cantidad de desierto—estaba menos alejada del Tao de la naturaleza.,
Con ese fin, Hinton traduce ocasionalmente de acuerdo con una lectura pictográfica de los personajes más antiguos, una técnica utilizada por primera vez por Ezra Pound en su versión idiosincrática y maravillosa de la antología de poesía china más antigua, El Libro de las canciones, que tituló las Odas confucianas. Por ejemplo, Hinton llama al hexagrama 32-generalmente traducido como «resistencia» o «duración»o»perseverancia»— «constancia de la Luna», porque el personaje retrata una media luna fija en su lugar con una línea por encima y por debajo de ella., El carácter de » observación «se convierte en» mirada de Garza», porque de hecho tiene una garza y un ojo en ella, y nada observa más de cerca que un pájaro acuático. Hinton no hace este tipo de lectura pictográfica a menudo, pero sin duda los Sinólogos se escandalizarán.
la diferencia entre las dos traducciones – las diferencias entre todas las traducciones-es evidente si nos fijamos en un solo hexagrama: el número 52, llamado gen.,
Minford se traduce el nombre de «Montaña» para el hexagrama está compuesto de las dos de la Montaña trigramas, una encima de la otra. Su traducción del texto a lo largo del libro es minimalista, casi telegráfica, con cada línea centrada, en lugar de al ras a la izquierda., También ha tomado la decisión extremadamente extraña de incorporar etiquetas en latín, tomadas de las primeras traducciones jesuitas, que él afirma
puede ayudarnos a relacionarnos con este texto profundamente antiguo y extranjero, puede ayudar a crear un estado de ánimo atemporal de contemplación, y al mismo tiempo puede evocar conexiones indirectas entre las tradiciones chinas de autoconocimiento y autocultivo and Y the la larga tradición europea de Gnosis y disciplina espiritual.,
en la sección «Libro de la sabiduría», traduce el «juicio» para el hexagrama 52 como:
la espalda
sigue siendo
Como una montaña;
No hay cuerpo.camina en el patio, sin ser visto.No Harm, Nullum malum.
a esto le sigue una larga e interesante exégesis sobre el papel espiritual y la imagen poética de las montañas en la tradición china.
Hinton llama al hexagrama » quietud «y se traduce en prosa:» quietud en la espalda. No esperes nada de tu vida. Pasea por el patio donde no ves a nadie. ¿Cómo pudiste extraviarte?,»
Wilhelm tiene «Keeping Still, Mountain» como el nombre del hexagrama. Su» juicio»dice:
manteniéndose quieto. Mantener la espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo.entra en el patio y no ve a su gente.sin culpa.
él explica:
True quiet significa quedarse quieto cuando ha llegado el momento de quedarse quieto, y seguir adelante cuando ha llegado el momento de seguir adelante. De esta manera el descanso y el movimiento están de acuerdo con las exigencias del tiempo, y así hay luz en la vida.,
El hexagrama significa el final y principio de todo movimiento. La espalda recibe su nombre porque en la espalda se encuentran todas las fibras nerviosas que median el movimiento. Si el movimiento de estos nervios espinales se detiene, el ego, con su inquietud, desaparece por así decirlo. Cuando un hombre se ha calmado, puede volverse al mundo exterior., Ya no ve en ella la lucha y el tumulto de los seres individuales, y por lo tanto tiene esa verdadera paz mental que se necesita para comprender las grandes leyes del universo y para actuar en armonía con ellas. Quien actúa desde estos niveles profundos no comete errores.
The Columbia University Press I Ching, translated by Richard John Lynn and billed as the «definitive version» «after decades of inaccurate translations,» has «Restraint» for Gen: «Restraint takes place with the back, so one does not obtain the other person., Entra en el patio de ese, pero no lo ve allí. No hay culpa. La extraña explicación de Lynn, basada en el comentarista de la dinastía Han Wang Bi, es que si dos personas están de espaldas, » a pesar de que están cerca, no se ven.»Por lo tanto, ninguno de los dos restringe al otro y cada uno ejerce autocontrol.
los Seis juicios para las seis líneas individuales del hexagrama 52 viajan a través del cuerpo, incluyendo los pies, las pantorrillas, la cintura, el tronco y las mandíbulas., (Wilhelm especula extraña y ahistóricamente que » posiblemente las palabras del texto encarnan direcciones para la práctica del yoga.») Así, para la línea 2, Hinton tiene: «la quietud llena tus pantorrillas. Levanta la sucesión, todo lo que te seguirá, o nunca conocerás la satisfacción.»
Minford lo traduce como: «Los terneros son/Todavía como una Montaña./ Others / Are not harnessed.- El corazón está pesado.»Él explica:» hay una curación potencial, una quietud. Pero la energía de los demás cannot no se puede dominar y aprovechar. Ningún retiro es posible, solo una aceptación renuente. Uno carece de previsión para la retirada., Cuidado.»
La versión de Wilhelm es: «manteniendo sus pantorrillas quietas./ No puede rescatar a aquel a quien sigue.Su corazón no está contento.»Esto se glosa como:
la pierna no puede moverse independientemente; depende del movimiento del cuerpo. Si una pierna se detiene repentinamente mientras todo el cuerpo está en movimiento vigoroso, el movimiento continuo del cuerpo hará que uno se caiga.
lo mismo es cierto de un hombre que sirve a un maestro más fuerte que él mismo., Él es arrastrado, y aunque él mismo puede detenerse en el camino de la maldad, ya no puede controlar al otro en su poderoso movimiento. Cuando el maestro prosigue, el siervo, no importa cuán buenas sus intenciones, no puede salvarlo.
en la sección «Oráculo de la edad de bronce»—el libro original de Zhou sin las interpretaciones posteriores—Minford traduce Gen como «Tending», creyendo que se refiere a la medicina tradicional y la necesidad de cuidar el cuerpo. El » juicio «para todo el hexagrama dice:» la espalda/está tendida,/el cuerpo/desprotegido.,Camina por un patio vacío.- No Hay Daño. Sugiere que el «Patio vacío» es una metáfora de todo el cuerpo, dejado desatendido. Su juicio para la segunda línea es: «los terneros / son atendidos.No hay fuerza en la carne./El corazón / está triste», que él glosa como » no hay suficiente carne en los becerros. La pérdida de peso es una preocupación, y afecta directamente a las emociones.»
Both Richard J., Smith, en una monografía sobre el I Ching para la serie Princeton Lives of Great Religious Books, y Arthur Waley llevan el hexagrama de vuelta a la práctica prevalente en la dinastía Shang del sacrificio humano y animal. Smith traduce Gen como» cleave «(pero, en una lectura completamente diferente, dice que la palabra también podría significar»deslumbrar»). Su» juicio «es desconcertante:» si uno clava la espalda, no se apoderará del cuerpo; si uno entra en el patio, no verá a la persona. No habrá desgracias.,»Pero su lectura de la línea dos es gráfica:» Cleave la parte inferior de las piernas, pero no retire la médula ósea. Su corazón no está contento.»
Waley piensa que Gen significa «roer», y » evidentemente trata con la toma de presagios de acuerdo con la forma en que las ratas, ratones o similares tienen tratos con el cuerpo de la víctima sacrificial cuando se expone como ‘cebo’ al Espíritu ancestral.»Su» juicio «es:» si han roído su espalda, pero no se han poseído del cuerpo,/significa que irás a la casa de un hombre, pero no lo encontrarás en casa.,»Lee la línea dos como:» si roen el ternero de la pierna, pero no extraen la médula ósea, sus corazones (es decir, los de los antepasados) no se regocijan.»
lo cierto es que el hexagrama 52 está compuesto por dos trigramas de montaña y tiene algo que ver con la parte posterior y algo que ver con un patio que está vacío o donde no se ve a la gente en él., De lo contrario, estas pocas líneas pueden ser sobre quietud, no tener expectativas, autocontrol, paz mental, saber cuándo no seguir a un líder, el cuidado de varios dolores y molestias, mirar las cosas y los preparativos y resultados de los sacrificios humanos o animales.
ninguna de estas son necesariamente malas interpretaciones o malas traducciones. Se podría decir que el I Ching es un espejo de las propias preocupaciones o expectativas. Pero es como uno de los espejos de bronce de la dinastía Shang, ahora cubierto con una pátina azul-verde oscuro para que no se refleje en absoluto., Minford recuerda que en su última conversación con David Hawkes, el moribundo maestro-erudito le dijo: «¡asegúrese de que sus lectores sepan que cada oración se puede leer de un número casi infinito de maneras! Ese es el secreto del libro. ¡Nadie sabrá nunca lo que realmente significa!»En el I Ching, la misma palabra significa tanto» prisionero de guerra «como» sinceridad.»No hay libro que haya pasado por tantos cambios como el Libro del cambio.
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