Jesús en las artes visuales

La Edad Media hasta el siglo XIX

Jesús ha evocado una rica tradición artística en la cultura occidental, que se ha extendido a otras culturas con la expansión global del cristianismo en los siglos XIX y XX. Una impresionante variedad de representaciones de Jesús caracteriza la historia del arte europeo desde la Edad Media en adelante. De hecho, el arte religioso, con un enfoque particular en Jesús, puede decirse que ha dominado el esfuerzo y la aspiración artística europea., Aunque ese dominio fue tradicionalmente considerado como una indicación de la piedad de los siglos anteriores, los estudiosos contemporáneos prefieren una explicación diferente: la iglesia cristiana era, con mucho, el mayor mecenas de las artes, y la construcción y decoración de iglesias en toda la Europa cristianizada requería el compromiso de un número masivo de artistas.

en escultura, Jesús fue retratado principalmente de dos maneras: en la cruz y en su tribunal., Su representación en la Cruz dio lugar al crucifijo (una representación de la figura de Jesús en la cruz), que se convirtió en el uso iconográfico fundamental de Jesús en la Iglesia Católica Romana. (Las iglesias protestantes, en contraste, han preferido la cruz simple. Las representaciones de Jesús presidiendo el Juicio Final se convirtieron en una característica de los portales occidentales (principales) de las iglesias cristianas, particularmente las construidas durante la Edad Media. Ejemplos notables son la catedral Románica de Vézelay y la catedral Gótica de Chartres., Al mismo tiempo, no debe subestimarse la representación iconográfica de Jesús como un niño o un niño pequeño en los brazos de María, ni tampoco debe descuidarse la representación de Jesús muerto en los brazos de su madre, conocida como La Piedad.

Las representaciones de Jesús en la pintura han tendido a seguir las convenciones artísticas de la época o a reflejar desarrollos teológicos contemporáneos. De hecho, una tesis controvertida sostiene que la representación del Niño Jesús a finales del siglo 15—ya sea en Belenes, en el regazo de María, o en la crucifixión—refleja un énfasis en la centralidad de la Encarnación en la teología cristiana. Tres temas en la pintura fueron particularmente importantes: el nacimiento de Jesús, su muerte y su madre., Las representaciones de la Natividad tienen un patrón iconográfico uniforme, incluyendo una María muy joven y un José anciano, este último para disipar visualmente cualquier pregunta sobre su capacidad para haber engendrado al niño. Los Tres Reyes Magos, o magos, que adoraban al niño Jesús como el rey de los judíos, también se muestran iconográficamente para representar a tres diferentes edades y razas de la humanidad., Otros temas en la pintura fueron la Anunciación, la huida de la Sagrada Familia a Egipto, y escenas del Ministerio Público de Jesús, como su curación del ciego, su resurrección de Lázaro, su expulsión de los comerciantes del Templo, La Última Cena y las mujeres en el Santo Sepulcro.

esos temas han sido representados de varias maneras. María, por ejemplo, se muestra generalmente sosteniendo al niño Jesús, como en la Virgen Sixtina de Rafael (1513). Las pinturas de la crucifixión, sin embargo, son mucho menos sentimentales., Un ejemplo notable es el retablo Isenheim de Matthias Grunewald (1515), que representa el cuerpo de Jesús devastado por la crucifixión, pero evoca intencionalmente el mensaje cristiano del horrible sufrimiento de Jesús; originalmente destinado a un hospital, la pintura del altar puede haber sido diseñada para proporcionar consuelo y consuelo a los enfermos. La huida a Egipto de Pieter Bruegel (1563), y aún más su complejo el camino al Calvario (1564), ilustran la tendencia medieval tardía y moderna temprana a representar escenas de la vida de Jesús en un lenguaje contemporáneo., En esta última pintura, el Centro de la escena, tradicionalmente ocupado por Jesús y la Cruz, contiene una enorme multitud de personas que aparentemente se dedican a sus asuntos diarios. En el primer plano de la pintura, sin embargo, las grandes figuras de mujeres afligidas revelan la tragedia que se desarrolla detrás de ellas. Radical en su iconografía de Jesús es el Juicio Final de Miguel Ángel (1533-41), en la Capilla Sixtina, la pintura más grande del mundo, en la que un Jesús gigante imberbe y prácticamente Desnudo aparece para usar su cuerpo musculoso para lanzar a los condenados como un atleta. Otros ejemplos incluyen el rostro de Cristo de Rembrandt (C., 1650); el Greco’s striking The Disrobing of Christ (1577-79), dominado por la brillante túnica roja de Jesús; y Peter Paul Rubens’s the Deposition (1612).

Desde el siglo 17, Christian temas en la pintura y la escultura han sido menos importantes de lo que eran en los siglos anteriores., Se han ofrecido varias explicaciones para esa tendencia, incluida la creciente secularización de la Sociedad Europea y la aparición en la nobleza y la burguesía de una nueva clase de mecenas Artísticos interesados en temas y motivos distintos de Jesús y el cristianismo. Una razón relacionada puede ser que, a partir del siglo XVIII, se construyeron pocas iglesias en Europa continental; por lo tanto, la demanda de nuevas pinturas y esculturas religiosas disminuyó.,

a pesar de la disminución relativa en la producción de arte cristiano, una proporción significativa de la pintura de los siglos 19 y 20 estaba relacionada con representaciones de Jesús. Camille Corot y Jean-Auguste-Dominique Ingres, por ejemplo, produjeron obras de piedad reflexiva y brillantez artística. A mediados del siglo XIX, los prerrafaelitas-Dante Gabriel Rossetti, John Everett Millais y Holman Hunt, junto con el pintor francés James Tissot—pintaron notables lienzos que representaban escenas de la vida de Jesús., Esas obras idealizadas románticamente estaban cargadas de simbolismo pesado e innecesario, como en Jesús en la casa de sus padres (1850) de Millais, la luz del mundo (1851-53) de Hunt y más de 300 acuarelas de historias Evangélicas de Tissot; otro ejemplo es On the Way to Bethlehem (1890) de Fritz von Uhde. Mientras que Tissot trató de colocar a Jesús en su entorno judío del siglo I, Uhde tenía el objetivo opuesto, a saber, expresar la atemporalidad de la historia de Jesús al representarlo en entornos contemporáneos., En su Come, Lord Jesus, Be Our Guest (1884), un Jesús iconográfico con un ligero halo se acerca a la mesa de una granja bávara. El enfoque de Uhde fue adoptado por sus contemporáneos Jean Beraud, Odette Pauvret y Christian Skredsvig, así como por artistas posteriores como Édouard Manet y Paul Gauguin.