incluso los oponentes más acérrimos de Roger Williams reconocieron en él esa combinación de encanto, confianza e intensidad que una edad posterior llamaría carisma. No consideraban tales rasgos como activos, sin embargo, porque esos rasgos solo hacían al predicador más peligroso en la colonia de la Bahía de Massachusetts. Con alguien como él, no podían comprometerse.,
por su parte, Williams tampoco estaba a punto de comprometerse, a pesar de su inteligencia benevolente y caridad cristiana. El error, creía, no era suyo, y cuando estaba convencido de que tenía razón, no se apartó de nadie.
así que el conflicto entre Williams y sus acusadores hace casi 400 años era inevitable. También estaba lleno de historia, ya que se refería tanto a la relación entre la iglesia y el estado como a la definición de la naturaleza misma del poder estatal. Sus repercusiones serían inmensas y llegarían al presente.,
la parte estadounidense de la historia comenzó cuando John Winthrop llevó a 1.000 hombres, mujeres y niños a plantar la colonia de la Bahía de Massachusetts en 1630. Estos puritanos estaban disgustados con lo que consideraban corrupción en la Iglesia de Inglaterra y la tiranía de la corona. Buscando adoración simple e intimidad personal con Dios, los ministros puritanos fueron obligados-bajo pena de prisión-a usar el sobrepelliz y usar el Libro de Oración Común, y sus congregantes fueron obligados a participar en lo que consideraban como adoración de memoria., Cuando salieron de Inglaterra en abril, Winthrop les recordó su propósito, establecer una «ciudad sobre una colina» dedicada a Dios, obedeciendo las leyes de Dios y floreciendo a imagen de Dios como un modelo para que todo el mundo lo vea.
Williams, que había desarrollado una reputación de erudición y piedad como clérigo en Inglaterra, trajo a su familia a la colonia unos meses más tarde. Winthrop lo aclamó como «un ministro piadoso», y la Iglesia de Boston inmediatamente le ofreció un puesto, el más grande de tal posición en la América inglesa., Pero Williams declinó, despreciando a la Iglesia por no estar suficientemente comprometida con la adoración apropiada de Dios. Esta asombrosa acusación lo pondría en desacuerdo con los líderes de la colonia hasta el día en que murió.
Williams no difirió con ellos en ningún punto de la teología. Compartían la misma fe, todos adorando al Dios de Calvino, viendo a Dios en cada faceta de la vida y viendo el propósito del hombre como el avance del Reino de Dios. Pero los líderes de la colonia, tanto laicos como clérigos, creían firmemente que el Estado debía evitar el error en la religión., Creían que el éxito de la plantación de Massachusetts dependía de ello.
Williams creía que prevenir el error en la religión era imposible, ya que requería que la gente interpretara la Ley de Dios, y la gente inevitablemente erraría. Por lo tanto, concluyó que el gobierno debe apartarse de cualquier cosa que toque la relación de los seres humanos con Dios. Una sociedad construida sobre los principios que Massachusetts abrazó conduciría en el mejor de los casos a la hipocresía, porque la adoración forzada, escribió, «apesta en las fosas nasales de Dios.,»En el peor de los casos, tal sociedad conduciría a una corrupción asquerosa—no del Estado, que ya era corrupto, sino de la Iglesia.
la disputa definió por primera vez dos líneas de falla que han atravesado la historia estadounidense desde entonces. La primera, por supuesto, es sobre la relación apropiada entre el gobierno y lo que el hombre ha hecho de Dios—la Iglesia. La segunda es sobre la relación entre un individuo libre y la autoridad gubernamental—la forma de la libertad.,
finalmente, después de que Williams aceptara un puesto en la iglesia en Salem, Al norte de Boston, y reuniera una congregación de ideas afines, las autoridades de la Bahía temieron que el sucio error que emanaba de él pudiera propagarse y corromper a toda la colonia. En octubre de 1635, la Corte General de la colonia de la Bahía de Massachusetts lo desterró, ordenándole que abandonara la colonia en seis semanas. Si regresaba, corría el riesgo de ser ejecutado.
Williams estaba enfermo y el invierno estaba llegando a Nueva Inglaterra, por lo que la corte le extendió una misericordia, suspendiendo la ejecución de la orden de destierro hasta la primavera., A cambio, prometió no hablar públicamente. En su propia casa Entre sus amigos, sin embargo, no se calló. Considerando esto una violación de su promesa, las autoridades en enero de 1636 enviaron abruptamente soldados para arrestarlo y ponerlo en un barco con destino a Inglaterra. Esto iba mucho más allá de la orden de destierro: lo mejor que Williams podía esperar en Inglaterra era la vida en prisión; en las prisiones inglesas tales sentencias eran generalmente cortas.
Winthrop, sin embargo, no creía que Williams mereciera ese destino; en secreto le advirtió del arresto inminente. Williams actuó inmediatamente., Vistiéndose contra el invierno, llenando sus bolsillos con la pasta de maíz seco que los indios vivieron durante semanas a la vez, huyó de su casa. Nunca lo volvería a ver.
el frío de ese invierno golpeó con violencia. Incluso unos 35 años más tarde Williams se referiría al frío y » la nieve wch me siento todavía.»Durante 14 semanas, escribió, no sabía» lo que el pan o la cama significaba. Habría muerto si no hubiera sido por los cuervos…me alimentó», es decir, indios, con los que había comerciado durante mucho tiempo.
durante ese invierno uno de los clérigos de la bahía le escribió cartas, varias de las cuales los indios entregaron., El último fue maravillosamente burlón, diciendo que si Williams «pereció» entre los «bárbaros», » tu sangre había estado en tu propia cabeza; era tu pecado procurarla.»El hecho de que la carta fuera enviada por alguien que conocía la situación desesperada en la que se encontraba, lo preocupó profundamente,» stopt», recordó Williams décadas más tarde. Lo hizo sentir completamente aislado, incluso «cortado», una frase que generalmente significaba «decapitado».»
Williams no era solitario. Era una criatura social, un hombre que hacía amigos fácilmente, pero ahora estaba a la deriva emocional, mental y físicamente., Pero estar sin amarras en un mundo completamente nuevo tenía un beneficio: comenzó a explorar, sondear, pensar en qué tipo de sociedad quería crear, porque ahora tenía, como le dijo el gobernador de Plymouth, Edward Winslow, «el país libre ante mí.»
finalmente, Williams se dirigió hacia el sur a la Bahía de Narragansett y eligió un sitio para un asentamiento en una ensenada en la que dos pequeños ríos vaciaban., Compró la tierra a los indios Narragansett y escribió que » teniendo, en un sentido de la Providencia misericordiosa de Dios hacia mí en mi angustia, llamé al lugar Providencia, deseé que pudiera ser un refugio para personas afligidas por la conciencia.»
Por «conciencia» se refería a la religión. Su familia y una docena de hombres con sus familias, muchos de ellos seguidores de Salem, se unieron a él. Pocos como eran, Williams pronto reconoció la necesidad de alguna forma de gobierno., Los Narragansetts habían vendido la tierra únicamente a él, y en todos los precedentes ingleses y coloniales esos derechos de propiedad le dieron el control político sobre el asentamiento. Sin embargo, redactó un pacto político para la Providencia, y en él demostró que su pensamiento lo había llevado a un mundo nuevo.
renunció a casi toda su tierra-a una acción común de la ciudad-y cualquier derecho político especial, reservándose solo un voto igual a los demás. Pero el elemento más significativo fue lo que el pacto no dijo., No propuso construir un modelo del Reino de Dios en la tierra, como lo hizo Massachusetts. Ni siquiera pretendió promover la voluntad de Dios, como lo hicieron los documentos fundacionales de cualquier otro asentamiento europeo en América del Norte y del Sur, ya sea inglés, español, portugués o francés. El pacto ni siquiera pidió la bendición de Dios. No hizo ninguna mención de Dios en absoluto.
Los enemigos más implacables de Williams nunca cuestionaron su piedad. Su devoción a Dios informaba todo lo que hacía – su pensamiento, su escritura, sus acciones., En dos volúmenes de sus cartas sobrevivientes, apenas un solo párrafo deja de referirse a Dios de una manera íntima. Para él omitir cualquier mención de Dios en esta política compacto subrayó su convicción de que para asumir Dios abrazó a cualquier estado que no sea el antiguo Israel profanado Él y el significado de la arrogancia humana en el extremo.
y otros colonos de Providence acordaron unánimemente: «nosotros, cuyos nombres son hereunder…do prometer someternos en obediencia activa y pasiva a todas las órdenes o acuerdos que se hagan para el bien público…sólo en asuntos civiles.,»
Este gobierno iba a ser completamente mundano en el sentido más literal, en el que trataba únicamente con el mundo. A diferencia de todos los otros asentamientos ingleses, este no estableció una iglesia ni requirió asistencia a la Iglesia. De hecho, más tarde se decretaría que una simple «profesión solemne tan plena fuerza como un juramento» en la corte. Todo esto fue revolucionario.
How Williams came to his views es una historia de poder, sangre e intriga., La forma en que logró asegurar la supervivencia de lo que se convirtió en el estado de Rhode Island y las plantaciones de Providence—su nombre completo hasta el día de hoy—también es sangrienta, involucrando guerras religiosas en el continente europeo, guerra civil en Inglaterra y la decapitación de un rey.
en 1534, Enrique VIII había rechazado el Catolicismo Romano y convertido al reino en protestante, y el Parlamento lo declaró jefe de la nueva Iglesia de Inglaterra; ejecutó a aquellos que se le oponían como herejes y traidores. Su hija la reina María hizo Católica a Inglaterra de nuevo y quemó protestantes en la hoguera., Luego la Reina Isabel la convirtió en protestante y ejecutó a los católicos que conspiraron contra ella, incluida su prima María, Reina de Escocia. Su sucesor fue el rey Jacobo, hijo de La María Escocesa.
James era protestante pero movió a la Iglesia de Inglaterra cada vez más cerca del catolicismo, inflamando a los puritanos. En 1604, creyendo que las Biblias inglesas existentes no enfatizaban suficientemente la obediencia a la Autoridad, ordenó una nueva traducción; lo que se conoció como la Biblia del Rey Jacobo lo satisfizo en ese punto., En Política, inyectó la teoría del derecho divino de los Reyes en la historia inglesa y afirmó que » el monarca es la ley. Rex est lex loquens, el rey es la ley hablando.»Apoyándolo estaba Sir Francis Bacon, mejor conocido como un pensador que insistía en que el conocimiento provenía de la observación y que ayudó a engendrar el método científico moderno, pero también un cortesano y abogado que se convirtió en lord Canciller de Inglaterra, solo superado por el rey en el Gobierno.
Se opuso a James Sir Edward Coke, posiblemente el mejor jurista de la historia inglesa., Fue él quien gobernó desde el banco que » la casa de cada uno es para él como su castillo.»Los precedentes que estableció incluyeron la prohibición del doble enjuiciamiento, el derecho de un tribunal a anular un acto legislativo y el uso de recursos de hábeas corpus para limitar el poder real y proteger los derechos individuales. Coke llevó a un joven amanuense con él a la cámara estelar, a la Corte del Banco del Rey, al Consejo Privado, al Parlamento, a reuniones con el rey mismo., Ese amanuense, a quien Coke a veces llamó su «hijo» y luego pasó por las mejores escuelas de Inglaterra, fue Roger Williams, que había nacido en una familia de clase media en Londres alrededor de 1603.
Los conflictos de Coke con el rey James y luego el rey Carlos fueron profundos y calientes; en 1621, James envió a Coke a la Torre de Londres. La prisión no lo domesticó. Seis años después de su liberación, escribió la petición de Derecho, declarando límites al poder real; maniobró su paso a través de ambas cámaras del Parlamento y obligó al rey Carlos a aceptarlo., Winston Churchill llamaría a la petición de Coke » la base principal de la libertad inglesa….la carta de cada hombre que se precie en cualquier momento en cualquier tierra.»
pero solo meses más tarde, en 1629, Carlos rompió sus promesas y disolvió el Parlamento. Mientras los soldados golpeaban las puertas de la Cámara de los Comunes, el piso en caos, su último acto fue resolver que los partidarios del Rey eran traidores.,
Williams fue un testigo ocular de la agitación de esa época, primero como un joven que acompañaba a Coke, luego como un joven ministro y graduado de Cambridge que sirvió como mensajero de confianza entre los líderes parlamentarios.
sin el Parlamento, Charles comenzó un período de 11 años de «Gobierno Personal», aplastando la disidencia política y religiosa con una red de espías y transformando la cámara estelar de» la corte del hombre pobre » que ofrece la perspectiva de Justicia igualitaria en un epíteto que ahora representa el abuso del Poder judicial., Fue esta presión la que llevó a Winthrop, Williams y otros al nuevo mundo, a Massachusetts.
en América, Massachusetts creció lo suficientemente fuerte no solo para matar enemigos indios, sino incluso para planear la resistencia armada al rey cuando se rumoreaba que impondría su forma de culto allí. También creció lo suficientemente fuerte como para aplastar Rhode Island, que-poblada por parias desterradas de Massachusetts por razones religiosas—veía como una pestilencia en su frontera., Así Massachusetts reclamó jurisdicción, sin ninguna autoridad legal, sobre lo que ahora es Cranston, al sur de Providence, y en 1643 se apoderó de la actual Warwick por la fuerza de las armas, sus soldados marchando a través de Providence.
Para entonces Inglaterra estaba luchando una guerra civil, el rey contra el Parlamento. Los puritanos ingleses, cuyo apoyo Massachusetts todavía necesitaba, se alinearon con los legisladores. Eso convirtió al Parlamento en el único poder que podía detener la expansión imperial de Massachusetts., Williams navegó en ese caldero inglés tanto para obtener una carta legal del Parlamento como para convencer a Inglaterra de la rectitud de sus ideas.
ambas tareas parecían imposibles. Williams tuvo que persuadir al Parlamento para que permitiera a Rhode Island divorciarse de la iglesia y el estado. Sin embargo, el Parlamento no era entonces más receptivo a esa idea que Massachusetts. De hecho, la guerra civil se libró en gran parte por el control estatal de la Iglesia de Inglaterra, y la tradición intelectual Europea rechazó entonces la libertad religiosa., Como observó el historiador Henry Lea en 1887, «la opinión pública universal desde el siglo XIII hasta el siglo XVII» exigió la muerte de los herejes. Para 1643, cientos de miles de cristianos habían sido masacrados por otros cristianos debido a la forma en que adoraban a Cristo. El historiador W. K. Jordan señaló, «ninguna voz se había levantado hasta ahora en el Parlamento para una tolerancia de todos los grupos protestantes,» no importa los católicos, que eran considerados traidores heréticos. Tanto el rey como el Parlamento querían » una iglesia nacional que no permitiera disentir.,»
Pero Williams, implacable y encantador, avanzó sus argumentos con pasión, persistencia y lógica. Incluso su oponente Robert Baillie comentó sobre su «gran sinceridad», llamado » su disposición…sin culpa. Williams también se basó en sus muchas conexiones – incluyendo hombres como su viejo amigo Oliver Cromwell-empujando sus puntos de vista en los lobbies del Parlamento, en Tabernas, en las grandes casas y palacios de Londres. Hizo cualquier cosa para ganar el favor, incluso asegurando un suministro de invierno de leña para Londres, cortado de sus suministros normales de carbón por la guerra.,
Lo más importante, a principios de febrero de 1644 publicó un panfleto—debates públicos luego desplegó panfletos como artillería—en el que trató de hacer que sus lectores vivieran sus experiencias, hacerles entender las razones de sus diferencias con Massachusetts, hacerles ver la hipocresía de la colonia. La gente de la Bahía había dejado Inglaterra para escapar de tener que conformarse. Sin embargo, en Massachusetts, a cualquiera que tratara de «establecer cualquier otra iglesia y Culto», incluido el Presbiteriano, entonces favorecido por la mayoría del Parlamento, «no se le permitió…,vivir y respirar en el mismo Aire y común-weale juntos, que era mi caso.»
Williams describió la verdadera iglesia como un magnífico jardín, inmaculado y puro, resonante del Edén. El mundo que él describió como «el desierto», una palabra con resonancia personal para él. Luego usó por primera vez una frase que volvería a usar, una frase que, aunque no se le atribuye comúnmente, ha resonado a través de la historia estadounidense., «cuando han abierto un hueco en el seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y los páramos del mundo», advirtió, «Dios hathe alguna vez derribó el muro, quitó el candelabro, &C. e hizo de su jardín una naturaleza salvaje. «
él estaba diciendo que mezclar iglesia y estado corrompió la iglesia, que cuando uno mezcla religión y Política, uno obtiene Política. Entonces y allí, en Londres en medio de la guerra civil, argumentó por lo que comenzó a llamar «Soul Libertie».»Baillie señaló con consternación,» el Sr. Williams ha dibujado un gran número después de él.,»
Williams tuvo un argumento final de su lado. Rhode Island podría ser una prueba, un experimento. Estaba a salvo aislado de Inglaterra; si se le concedía una carta y se permitía un experimento en soul liberty, toda Inglaterra podría ver los resultados.
el 14 de marzo de 1644, el Comité de plantaciones extranjeras del Parlamento concedió a Williams su carta.
el Comité podría haber impuesto un gobernador o definido el Gobierno. En su lugar, autorizó una democracia, dando a los colonos «full Powre & autoridad para gobernar & gobernar ellos mismos…,por tal forma de Gobierno Civil, que por consentimiento voluntario de todos, o de la mayor parte de ellos, se encuentre más suteable» siempre y cuando sus leyes » sean conformes a las leyes de Inglaterra, en la medida en que la naturaleza y Constitución del lugar lo admita.»
aún más extraordinario, el Comité dejó todas las decisiones sobre la religión a la «mayor parte» —la mayoría-sabiendo que la mayoría mantendría al estado fuera de los asuntos de culto. Soul liberty ahora tenía autorización oficial.
Williams había creado la sociedad más libre del mundo occidental. Pero solo había comenzado.,
durante meses Williams trabajó febrilmente para completar su obra maestra. Lo tituló El Bloudy Tenent, de la persecución, por causa de la conciencia, discutido, en una conferencia entre la verdad y la paz. Fue uno de los tratados más completos sobre la libertad de religión jamás escritos. El libro de 400 páginas reflejaba claramente la influencia de los puntos de vista de Bacon sobre el método científico y los puntos de vista de Coke sobre la libertad, y citó a Bacon y luego a Coke en las páginas iniciales., La combinación llevó a Williams a separar el mundo material del mundo espiritual, y a sacar conclusiones sobre política que lo llevaron a formular una teoría sorprendentemente moderna y democrática del estado.
El propósito principal de Williams era probar, » es la voluntad y el mandato de Dios que, desde la venida de su Sonne el Señor Jesús, un permiso de las conciencias y cultos más paganos, judíos, turcos o anticristianos, se conceda a todos los hombres en Todas las naciones y países.,»A lo largo de cientos de páginas expone su caso, expandiendo su punto de vista de que el estado inevitablemente corromperá a la Iglesia, refutando los argumentos Bíblicos para la intolerancia con argumentos Bíblicos para la tolerancia.
entonces él contrarrestó el punto de vista casi universal de que los gobiernos recibían su autoridad de Dios, y que en el mundo material Dios favorecía a los que eran piadosos y castigaba a los que no lo eran. Si fuera tan simple, entonces ¿por qué sometió a Job a tal prueba? Y Williams señaló que en ese mismo momento en los conflictos europeos, los católicos tenían » Victoria y dominio.,»Si el éxito fuera la medida, entonces la evidencia probó que Dios había escogido a los católicos sobre los protestantes.
Siempre Calvinista, Williams rechazó esa posibilidad. Continuó rechazando la idea de que Dios prestaba su autoridad al gobierno. En cambio, Williams hizo lo que en el siglo 17 fue una afirmación revolucionaria: «infiero que el soberano, original y fundamento del poder civil radica en el pueblo.»Los gobiernos que establecen, escribió,» no tienen más poder, ni por más tiempo, que el poder civil o el pueblo que consienta y esté de acuerdo con ellos.,»
ningún miembro del Parlamento, incluso mientras libraba una guerra contra el rey, llegó tan lejos. Tampoco Winthrop, quien llamó a la democracia una » violación manifiesta del 5to mandamiento «e insistió en que, aunque elegido gobernador, todavía tenía» nuestra autoridad de Dios.»
The Bloudy Tenent fue publicado en julio de 1644 en stunned outrage. Incluso aquellos que habían pagado un alto precio por sus propias opiniones religiosas estaban indignados. El Parlamento ordenó que se quemaran todas las copias del libro., Ambas casas escucharon a un predicador condenarlo, pero advierten: «la cáscara a veces se lanza al fuego, cuando el grano se come como un bocado dulce.»
Williams había dejado Inglaterra para Providence antes de entonces-incluso antes de que su libro hubiera salido de la prensa. Esta vez no cruzó el Atlántico en vuelo; cruzó triunfante. Su regreso marcó una especie de desafío, un giro de su espalda a Londres y el rango que había alcanzado allí. Era una afirmación de su propia libertad. En Rhode Island un hombre podría ser libre. Williams no abandonaría ni la plantación ni el concepto que había creado., Mientras tanto, no todas las copias de su libro fueron quemadas, y una nueva edición pronto apareció; su núcleo sería cada vez más dulce.
aunque Roger Williams no es un nombre familiar, los académicos lo han convertido en una de las figuras más estudiadas de la América pre-revolucionaria. Entre ellos, como entre sus contemporáneos, ha sido controvertido.
algunos no reconocen que Williams haya logrado mucho de nada porque, dicen, su éxito en Rhode Island fue aislado. Otros han argumentado que las justificaciones de Williams para la libertad religiosa derivaron demasiado de las Escrituras, y son las más débiles por ello., «Williams no fue precursor de la ilustración de Jefferson», afirmó el historiador Emil Oberholzer Jr.en 1956. «Cuando Jefferson abogó por la libertad religiosa, lo hizo como un hijo de la ilustración; su motivo era político y social. Con Williams, el niño de una edad teológica, el motivo era totalmente religioso.»
otros han adoptado el punto de vista opuesto., Vernon Parrington, un destacado historiador en la primera mitad del siglo XX, lo llamó «principalmente un filósofo político en lugar de un teólogo» y dijo que su teoría de la Mancomunidad «debe ser considerada la contribución más rica del puritanismo al pensamiento estadounidense. Incluso Perry Miller de Harvard, quien colocó a Williams completamente en la esfera religiosa, lo admiró como » un explorador en los lugares oscuros, la naturaleza misma de la libertad., Y Edmund Morgan de Yale, posiblemente el principal historiador colonial de Estados Unidos, señaló que Williams «escribió más a menudo, de manera más efectiva y más significativa sobre el Gobierno civil» y «puso a la sociedad humana en una nueva perspectiva; y demolió, para cualquiera que aceptara sus premisas, algunas de las suposiciones que agobiaban a los estadistas de su tiempo y aún atormentaban a los nuestros.»
Williams de hecho dio forma a otras colonias, directa e indirectamente., Después de la restauración de la corona, el rey Carlos II confirmó la carta de Rhode Island, declarando explícitamente que nadie debía ser «molestado, castigado, inquieto o cuestionado, por diferencias de opinión, en asuntos de religión.»Tal lenguaje sobre la libertad religiosa fue escrito en la concesión de tierras para Nueva Jersey. Garantías similares aparecieron en la carta de Carolina, incluso cuando ese documento estableció la Iglesia Anglicana allí.
más importante fue el impacto de Williams en el pensamiento. Sirvió como el primer ejemplo para todos los estadounidenses que más tarde se enfrentarían al poder., También moldeó en gran medida el debate en Inglaterra, influyendo en hombres como John Milton y particularmente John Locke, cuyo trabajo Jefferson, James Madison y otros arquitectos de la Constitución de los Estados Unidos estudiaron de cerca. W. K. Jordan, en su clásico estudio multivolumen de la tolerancia religiosa, llamó al «argumento cuidadosamente razonado de Williams para la disociación completa de la Iglesia y el estado…la contribución más importante hecha durante el siglo en esta importante área del pensamiento político.»
Roger Williams no era un hombre fuera de tiempo. Perteneció al siglo XVII y a los puritanos en ese siglo., Sin embargo, también fue uno de los hombres más notables de su siglo o de cualquier otro. Con absoluta fe en la verdad literal de la Biblia y en su interpretación de esa verdad, con absoluta confianza en su capacidad para convencer a otros de la verdad de sus convicciones, sin embargo, creía que era «monstruoso» obligar a la comformidad a sus creencias o a las de cualquier otra persona.
habiendo luchado para permitir que todos adoraran como quisieran, al final Williams—como sus amigos John Milton y Oliver Cromwell-no adoraban en ninguna iglesia; concluyó que la voluntad de Dios era mejor discernida por los individuos que por las instituciones., Murió en Providence en 1683, a los 80 años de edad. Sus enemigos lo llamaban «firebrand».»Temían la conflagración que el libre pensamiento pudiera encender. Temían el caos y la incertidumbre de la libertad, y temían la soledad de la misma. Williams aceptó todo eso. Porque sabía que ese era el precio de la libertad.
Los libros de John M. Barry incluyen The Great Influenza, sobre la epidemia de 1918, y Rising Tide, sobre la inundación del río Mississippi de 1927.
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