la existencia precede a la esenciaeditar
Sartre argumentó que una proposición central del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, lo que significa que la consideración más importante para los individuos es que son individuos—actuando independientemente y responsables, seres conscientes («existencia»)—en lugar de qué etiquetas, roles, estereotipos, definiciones u otras categorías preconcebidas encajan los individuos («esencia»)., La vida real de los individuos es lo que constituye lo que podría llamarse su «verdadera esencia» en lugar de una esencia arbitrariamente atribuida que otros usan para definirlos. Los seres humanos, a través de su propia conciencia, crean sus propios valores y determinan un sentido a su vida. Este punto de vista está en contradicción con Aristóteles y Aquino, quienes enseñaron que la esencia precede a la existencia individual., Aunque fue Sartre quien acuñó explícitamente la frase, se pueden encontrar nociones similares en el pensamiento de filósofos existencialistas como Heidegger y Kierkegaard:
la forma del pensador subjetivo, la forma de su comunicación, es su estilo. Su forma debe ser tan múltiple como lo son los opuestos que mantiene unidos. El eins sistemático, zwei, drei es una forma abstracta que también inevitablemente debe tener problemas cuando se va a aplicar al concreto., En la misma medida en que el pensador subjetivo es concreto, su forma también debe ser concretamente dialéctica. Pero así como él mismo no es un poeta, ni un ético, ni un dialéctico, así también su forma no es ninguna de estas directamente. Su forma debe relacionarse primero y último con la existencia, y en este sentido debe tener a su disposición lo poético, lo ético, lo dialéctico, lo religioso. Carácter subordinado, configuración, etc.,, que pertenecen al carácter bien equilibrado de la producción estética, son en sí mismos amplitud; el pensador subjetivo tiene solo un escenario-existencia—y no tiene nada que ver con localidades y tales cosas. El escenario no es el país de las hadas de la imaginación, donde la poesía produce la consumación, ni el escenario se establece en Inglaterra, y la precisión histórica no es una preocupación. La configuración es la interioridad en la existencia como ser humano; la concreción es la relación de las categorías de existencia entre sí. La exactitud histórica y la actualidad histórica son amplitud., Søren Kierkegaard (conclusión Postscript, Hong PP.357-358)
algunos interpretan el imperativo de definirse a sí mismo como el significado de que cualquiera puede desear ser cualquier cosa. Sin embargo, un filósofo existencialista diría que tal deseo constituye una existencia inauténtica – lo que Sartre llamaría «mala fe». En cambio, la frase debe interpretarse en el sentido de que las personas se definen solo en la medida en que actúan y que son responsables de sus acciones. Alguien que actúa cruelmente hacia otras personas es, por ese acto, definido como una persona cruel., Esas personas son ellas mismas responsables de su nueva identidad (personas crueles). Esto se opone a que sus genes, o la naturaleza humana, tengan la culpa.
Como dijo Sartre en su conferencia El existencialismo es un humanismo:»el hombre primero existe, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo—y luego se define a sí mismo». El aspecto más positivo y terapéutico de esto también está implícito: una persona puede elegir actuar de una manera diferente y ser una buena persona en lugar de una persona cruel.
Jonathan Webber interpreta el uso de Sartre del término esencia no de una manera modal, i. e., como características necesarias, pero de manera teleológica: «una esencia es la propiedad relacional de tener un conjunto de partes ordenadas de tal manera que realicen colectivamente alguna actividad».: 3 por ejemplo, pertenece a la esencia de una casa para evitar el mal tiempo, por lo que tiene paredes y un techo. Los seres humanos son diferentes de las casas porque-a diferencia de las casas-no tienen un propósito incorporado: son libres de elegir su propio propósito y, por lo tanto, dar forma a su esencia; por lo tanto, su existencia precede a su esencia.,: 1-4
Sartre está comprometido con una concepción radical de la libertad: nada fija nuestro propósito sino nosotros mismos, nuestros proyectos no tienen peso o inercia excepto por nuestro respaldo a ellos. Simone De Beauvoir, por otro lado, sostiene que hay varios factores, agrupados bajo el término sedimentación, que ofrecen resistencia a los intentos de cambiar nuestra dirección en la vida. Las sedimentaciones son en sí mismas productos de elecciones pasadas y se pueden cambiar eligiendo de manera diferente en el presente, pero tales cambios ocurren lentamente., Son una fuerza de inercia que da forma a la perspectiva evaluativa del agente sobre el mundo hasta que se complete la transición.: 5,9,66
La definición de existencialismo de Sartre se basó en la obra Magnum de Heidegger ser y tiempo (1927). En la correspondencia con Jean Beaufret publicada más tarde como la carta sobre el humanismo, Heidegger implicó que Sartre lo malinterpretó para sus propios propósitos de subjetivismo, y que no quiso decir que las acciones tienen prioridad sobre ser siempre que esas acciones no se reflexionaran., Heidegger comentó que» la inversión de una declaración metafísica sigue siendo una declaración metafísica», lo que significa que pensó que Sartre simplemente había cambiado los roles tradicionalmente atribuidos a la esencia y la existencia sin cuestionar estos conceptos y su historia.,
el absurdo
la noción de lo absurdo contiene la idea de que no hay significado en el mundo más allá del significado que le damos. Esta falta de sentido también abarca la amoralidad o» injusticia » del mundo. Esto se puede resaltar en la forma en que se opone a la perspectiva religiosa abrahámica tradicional, que establece que el propósito de la vida es el cumplimiento de los mandamientos de Dios., Esto es lo que da sentido a la vida de las personas. Vivir la vida del absurdo significa rechazar una vida que encuentra o persigue un significado específico para la existencia del hombre, ya que no hay nada que descubrir. Según Albert Camus, el mundo o el ser humano no es en sí mismo absurdo. El concepto solo surge a través de la yuxtaposición de los dos; la vida se vuelve absurda debido a la incompatibilidad entre los seres humanos y el mundo que habitan. Esta visión constituye una de las dos interpretaciones del absurdo en la literatura existencialista., El segundo punto de vista, elaborado por primera vez por Søren Kierkegaard, sostiene que el absurdo se limita a las acciones y elecciones de los seres humanos. Estos son considerados absurdos, ya que provienen de la libertad humana, socavando su fundamento fuera de sí mismos.
el absurdo contrasta con la afirmación de que «las cosas malas no le pasan a la gente buena»; para el mundo, metafóricamente hablando, no hay tal cosa como una persona buena o una persona mala; lo que sucede sucede, y puede suceder tanto a una persona «buena» como a una «mala» persona., Debido al absurdo del mundo, cualquier cosa puede pasarle a cualquiera en cualquier momento y un evento trágico podría precipitar a alguien en una confrontación directa con el absurdo. La noción de absurdo ha sido prominente en la literatura a lo largo de la historia. Muchas de las obras literarias de Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fyodor Dostoyevsky, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller y Camus contienen descripciones de personas que se encuentran con lo absurdo del mundo.,
Es debido a la conciencia devastadora de la falta de sentido que Camus afirmó en el mito de Sísifo que «solo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio». Aunque las» prescripciones «contra las posibles consecuencias perjudiciales de este tipo de encuentros varían, desde la» etapa » religiosa de Kierkegaard hasta la insistencia de Camus en perseverar a pesar del absurdo, la preocupación por ayudar a las personas a evitar vivir sus vidas de maneras que las pongan en el peligro perpetuo de que todo lo significativo se rompa es común a la mayoría de los filósofos existencialistas., La posibilidad de que todo lo significativo se rompa plantea una amenaza de quietismo, que está inherentemente en contra de la filosofía existencialista. Se ha dicho que la posibilidad del suicidio hace a todos los humanos existencialistas. El último héroe del absurdo vive sin sentido y enfrenta el suicidio sin sucumbir a él.
FacticityEdit
la facticidad es definida por Sartre en ser Y Nada (1943) como el en sí mismo, que delinea para los humanos las modalidades de ser y no ser. Esto se puede entender más fácilmente al considerar la facticidad en relación con la dimensión temporal de nuestro pasado: el pasado de uno es lo que uno es, en cuanto se co-constituye a sí mismo., Sin embargo, decir que uno es solo su pasado ignoraría una parte significativa de la realidad (el presente y el futuro), mientras que decir que el pasado de uno es solo lo que uno era, lo separaría completamente de uno mismo ahora. La negación del pasado concreto de uno constituye un estilo de vida inauténtico, y también se aplica a otros tipos de facticidad (tener un cuerpo humano—por ejemplo, uno que no permite que una persona corra más rápido que la velocidad del sonido—identidad, valores, etc.).
la facticidad es una limitación y una condición de libertad., Es una limitación en que una gran parte de la facticidad de uno consiste en cosas que uno no eligió (lugar de nacimiento, etc.), sino una condición de libertad en el sentido de que los valores de uno probablemente dependen de ella. Sin embargo, a pesar de que la facticidad de uno está «grabada en piedra» (como pasado, por ejemplo), no puede determinar a una persona: el valor atribuido a la facticidad de uno todavía se le atribuye libremente por esa persona. Como ejemplo, consideremos a dos hombres, uno de los cuales no tiene memoria de su pasado y el otro que lo recuerda todo., Ambos han cometido muchos crímenes, pero el primer hombre, sin recordar nada, lleva una vida bastante normal, mientras que el segundo hombre, sintiéndose atrapado por su propio pasado, continúa una vida de crimen, culpando a su propio pasado por «atraparlo» en esta vida. No hay nada esencial en su comisión de crímenes, pero él atribuye este significado a su pasado.
sin embargo, ignorar la facticidad de uno durante el proceso continuo de auto-fabricación, proyectándose hacia el futuro, sería ponerse en negación de sí mismo y sería inauténtico., El origen de la propia proyección debe seguir siendo la propia facticidad, aunque en el modo de no ser (esencialmente). Un ejemplo de uno que se centra únicamente en posibles proyectos sin reflexionar sobre su facticidad actual: sería alguien que piensa continuamente en las posibilidades futuras relacionadas con ser rico (por ejemplo, un mejor automóvil, una casa más grande, una mejor calidad de vida, etc.).) sin reconocer la facticidad de no tener actualmente los medios financieros para hacerlo., En este ejemplo, considerando tanto la facticidad como la trascendencia, un modo auténtico de ser sería considerar proyectos futuros que podrían mejorar las finanzas actuales de uno (por ejemplo, dedicar horas adicionales o invertir ahorros) para llegar a una facticidad futura de un modesto aumento salarial, lo que llevaría aún más a la compra de un automóvil asequible.
otro aspecto de la facticidad es que conlleva angustia. La libertad «produce» angustia cuando está limitada por la facticidad y la falta de la posibilidad de tener facticidad para «intervenir» y asumir la responsabilidad de algo que uno ha hecho también produce angustia.,
otro aspecto de la libertad existencial es que uno puede cambiar sus valores. Uno es responsable de sus valores, independientemente de los valores de la sociedad. El enfoque en la libertad en el existencialismo está relacionado con los límites de la responsabilidad que uno lleva, como resultado de la propia libertad. La relación entre libertad y responsabilidad es de interdependencia y una aclaración de la libertad también aclara aquello de lo que uno es responsable.
AuthenticityEdit
Muchas señaló existencialistas considerar el tema de la existencia auténtica importante., La autenticidad implica la idea de que uno tiene que» crearse a sí mismo » y vivir de acuerdo con este ser. Para una existencia auténtica, uno debe actuar como uno mismo, no como «hechos» o como «genes» o cualquier otra esencia requiere. El acto público es uno conforme a la propia libertad. Un componente de la libertad es la facticidad, pero no en la medida en que esta facticidad determina las elecciones trascendentes de uno (uno podría culpar a los antecedentes de uno por hacer la elección que uno hizo )., La facticidad, en relación con la autenticidad, implica actuar sobre los valores reales de uno al hacer una elección (en lugar de, como el esteta de Kierkegaard, «elegir» al azar), de modo que uno asume la responsabilidad del acto en lugar de elegir cualquiera-o sin permitir que las opciones tengan valores diferentes.
en contraste, lo inauténtico es la negación de vivir de acuerdo con la propia libertad. Esto puede tomar muchas formas, Desde pretender que las elecciones no tienen sentido o son aleatorias, convencerse a sí mismo de que alguna forma de determinismo es verdadera, o «mimetismo» donde uno actúa como «uno debería».,
Cómo uno» debe » actuar a menudo está determinado por una imagen que uno tiene, de cómo uno en tal papel (gerente de banco, domador de leones, prostituta, etc.) actúa. En ser Y Nada, Sartre utiliza el ejemplo de un camarero en «mala fe». Simplemente participa en el» acto » de ser un camarero típico, aunque de manera muy convincente. Esta imagen generalmente corresponde a una norma social, pero esto no significa que todo actuar de acuerdo con las normas sociales sea inauténtico. El punto principal es la actitud que uno toma hacia su propia libertad y responsabilidad y la medida en que uno actúa de acuerdo con esta libertad.,
El otro y el Miradoeditar
El otro (escrito con «O» mayúscula) es un concepto más propio de la fenomenología y su relato de la intersubjetividad. Sin embargo, se ha visto un uso generalizado en los escritos existencialistas, y las conclusiones extraídas difieren ligeramente de los relatos fenomenológicos. El otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita el mismo mundo que una persona. En su forma más básica, es esta experiencia del otro la que constituye la intersubjetividad y la objetividad., Para aclarar, cuando uno experimenta a alguien más, y esta otra persona experimenta el mundo (el mismo mundo que una persona experimenta)—solo desde «allá» – el mundo se constituye como objetivo en que es algo que está «allí» como idéntico para ambos sujetos; una persona experimenta a la otra persona como experimentando las mismas cosas. Esta experiencia de la mirada del otro es lo que se denomina La Mirada (a veces La Mirada).,
mientras que esta experiencia, en su sentido fenomenológico básico, constituye el mundo como objetivo y uno mismo como subjetividad objetivamente existente (uno se experimenta como visto en la mirada del otro precisamente de la misma manera que uno experimenta al otro como visto por él, como subjetividad), en el existencialismo, también actúa como una especie de limitación de la libertad. Esto se debe a que la mirada tiende a objetivar lo que ve. Cuando uno se experimenta a sí mismo en la mirada, uno no se experimenta a sí mismo como nada (ninguna cosa), sino como algo., En el ejemplo de Sartre de un hombre espiando a alguien a través de un ojo de cerradura, el hombre está completamente atrapado en la situación en la que se encuentra. Él está en un estado pre-reflexivo donde toda su conciencia está dirigida a lo que sucede en la habitación. De repente, escucha un crujido de la tabla del suelo detrás de él y se da cuenta de sí mismo como visto por el otro. Luego se llena de vergüenza porque se percibe a sí mismo como percibiría a alguien haciendo lo que estaba haciendo, como un Mirón., Para Sartre, esta experiencia fenomenológica de la vergüenza establece la prueba de la existencia de otras mentes y derrota el problema del solipsismo. Para que se experimente el estado consciente de vergüenza, uno tiene que tomar conciencia de sí mismo como un objeto de Otra Mirada, demostrando a priori que existen otras mentes. La mirada es entonces co-constitutiva de la facticidad de uno.,
otro rasgo característico de la mirada es que ningún otro realmente necesita haber estado allí: es posible que la tabla del piso crujiente fuera simplemente el movimiento de una casa vieja; la mirada no es algún tipo de experiencia telepática mística de la forma real en que el otro ve una (puede haber habido alguien allí, pero no podría haber notado a esa persona). Es solo la percepción de uno de la forma en que otro podría percibirlo.,
angustia y dreadEdit
«angustia existencial», a veces llamada temor existencial, ansiedad o angustia, es un término común a muchos pensadores existencialistas. Generalmente se considera que es un sentimiento negativo que surge de la experiencia de la libertad y la responsabilidad humanas. El ejemplo arquetípico es la experiencia que uno tiene cuando está de pie en un acantilado donde uno no solo teme caerse de él, sino que también teme la posibilidad de arrojarse., En esta experiencia de que «nada me está reteniendo», uno siente la falta de cualquier cosa que predeterme a arrojarse o quedarse quieto, y experimenta la propia libertad.
también se puede ver en relación con el punto anterior cómo la angustia es antes que nada, y esto es lo que lo diferencia del miedo que tiene un objeto. Mientras que uno puede tomar medidas para eliminar un objeto de miedo, para la angustia no son posibles tales medidas «constructivas»., El uso de la palabra «nada» en este contexto se refiere a la inseguridad inherente acerca de las consecuencias de las propias acciones y al hecho de que, al experimentar la libertad como angustia, uno también se da cuenta de que uno es plenamente responsable de estas consecuencias. No hay nada en las personas (genéticamente, por ejemplo) que actúe en su lugar—que puedan culpar si algo sale mal. Por lo tanto, no se percibe que cada elección tenga terribles consecuencias posibles (y, se puede afirmar, las vidas humanas serían insoportables si cada elección facilitara el temor)., Sin embargo, esto no cambia el hecho de que la libertad sigue siendo una condición de toda acción.
DespairEdit
La desesperación se define generalmente como una pérdida de esperanza. En el existencialismo, es más específicamente una pérdida de esperanza en reacción a una ruptura en una o más de las cualidades definitorias de uno mismo o identidad., Si una persona está involucrada en ser una cosa en particular, como un conductor de autobús o un ciudadano honrado, y luego encuentra su ser-cosa comprometida, normalmente se encontraría en un estado de desesperación—un estado sin esperanza. Por ejemplo, un cantante que pierde la capacidad de cantar puede desesperarse si no tiene nada más en lo que recurrir, nada en lo que confiar para su identidad. Se encuentran incapaces de ser lo que definió su ser.,
lo que diferencia la noción existencialista de desesperación de la definición convencional es que la desesperación existencialista es un estado en el que uno está incluso cuando no está abiertamente en desesperación. Mientras la identidad de una persona dependa de cualidades que pueden desmoronarse, se encuentra en la desesperación perpetua—y como no hay, en términos Sartreanos, ninguna esencia humana encontrada en la realidad convencional sobre la cual constituir el sentido de identidad del individuo, la desesperación es una condición humana universal., Como Kierkegaard lo define en cualquiera / o: «que cada uno aprenda lo que pueda; ambos podemos aprender que la infelicidad de una persona nunca radica en su falta de control sobre las condiciones externas, ya que esto solo lo haría completamente infeliz.,»En obras de amor, dice:
Cuando la mundanalidad abandonada por Dios de la vida terrenal se cierra en la complacencia, el aire confinado desarrolla veneno, el momento se atasca y se detiene, la perspectiva se pierde, se siente la necesidad de una brisa refrescante y vivificante para limpiar el aire y disipar los vapores venenosos para que no nos asfixiemos en la mundanalidad. … Amorosamente esperar todas las cosas es lo contrario de desesperanzadamente esperar nada en absoluto. El amor espera todas las cosas, pero nunca es avergonzado. Relacionarse expectante con la posibilidad del bien es esperar., Relacionarse expectante con la posibilidad del mal es temer. Por la decisión de elegir la esperanza uno decide infinitamente más de lo que parece, porque es una decisión eterna.
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