por Vasant Lad, BAM& S, MASc

Ayurveda es considerada por muchos estudiosos como la ciencia curativa más antigua. En sánscrito, Ayurveda significa » la ciencia de la vida.»El conocimiento ayurvédico se originó en la India hace más de 5.000 años y a menudo se le llama la «Madre de toda curación».»Proviene de la antigua cultura védica y fue enseñado por muchos miles de años en una tradición oral de maestros consumados a sus discípulos. Parte de este conocimiento se imprimió hace unos miles de años, pero gran parte es inaccesible., Los principios de muchos de los sistemas curativos naturales ahora familiares en Occidente tienen sus raíces en Ayurveda, incluyendo la Homeopatía y la terapia de polaridad.

su constitución y su equilibrio interior

Ayurveda pone gran énfasis en la prevención y fomenta el mantenimiento de la salud a través de una estrecha atención al equilibrio en la vida de uno, el pensamiento correcto, la dieta, el estilo de vida y el uso de hierbas., El conocimiento de Ayurveda permite a uno entender cómo crear este equilibrio de cuerpo, mente y conciencia de acuerdo con la propia constitución individual y cómo hacer cambios en el estilo de vida para lograr y mantener este equilibrio.

así como todo el mundo tiene una huella digital única, cada persona tiene un patrón particular de energía—una combinación individual de características físicas, mentales y emocionales—que comprende su propia constitución. Esta Constitución está determinada en la concepción por una serie de factores y permanece igual a lo largo de la vida.,

muchos factores, tanto internos como externos, actúan sobre nosotros para perturbar este equilibrio y se reflejan como un cambio en la Constitución de uno desde el estado equilibrado. Ejemplos de estas tensiones emocionales y físicas incluyen el estado emocional, la dieta y la elección de alimentos, las estaciones y el clima, el trauma físico, el trabajo y las relaciones familiares. Una vez que estos factores son entendidos, uno puede tomar las acciones apropiadas para anular o minimizar sus efectos o eliminar las causas del desequilibrio y restablecer la constitución original de uno. El equilibrio es el orden natural; el desequilibrio es desorden., La salud es orden; la enfermedad es desorden. Dentro del cuerpo hay una interacción constante entre el orden y el desorden. Cuando uno entiende la naturaleza y la estructura del desorden, uno puede restablecer el orden.

equilibrar las tres energías principales del cuerpo

Ayurveda identifica tres tipos básicos de energía o principios funcionales que están presentes en todos y en todo. Dado que no hay palabras únicas en inglés que transmitan estos conceptos, usamos las palabras sánscritas originales vata, pitta y kapha. Estos principios pueden estar relacionados con la biología básica del cuerpo.,

Se requiere energía para crear movimiento para que los fluidos y nutrientes lleguen a las células, lo que permite que el cuerpo funcione. La energía también se requiere para metabolizar los nutrientes en las células, y se requiere para lubricar y mantener la estructura de la célula. Vata es la energía del movimiento; pitta es la energía de la digestión o metabolismo y kapha, la energía de la lubricación y la estructura. Todas las personas tienen las cualidades de Vata, pitta y kapha, pero una es generalmente primaria, una secundaria y la tercera es generalmente menos prominente., La causa de la enfermedad en Ayurveda se ve como una falta de función celular adecuada debido a un exceso o deficiencia de vata, pitta o kapha. La enfermedad también puede ser causada por la presencia de toxinas.

en Ayurveda, cuerpo, mente y conciencia trabajan juntos para mantener el equilibrio. Simplemente son vistos como diferentes facetas del propio ser. Aprender a equilibrar el cuerpo, la mente y la conciencia requiere una comprensión de cómo vata, pitta y kapha trabajan juntos., Según la filosofía ayurvédica, todo el cosmos es una interacción de las energías de los cinco grandes elementos: espacio, Aire, Fuego, Agua y tierra. Vata, pitta y kapha son combinaciones y permutaciones de estos cinco elementos que se manifiestan como patrones presentes en toda la creación. En el cuerpo físico, vata es la energía sutil del movimiento, pitta la energía de la digestión y el metabolismo, y kapha la energía que forma la estructura del cuerpo.

Vata es la energía sutil asociada con el movimiento-compuesta de espacio y aire., Gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento muscular y tisular, la pulsación del corazón y todos los movimientos en el citoplasma y las membranas celulares. En equilibrio, Vata promueve la creatividad y la flexibilidad. Fuera de equilibrio, Vata produce miedo y ansiedad.

Pitta se expresa como el sistema metabólico del cuerpo, compuesto de fuego y agua. Regula la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo y la temperatura corporal. En equilibrio, pitta promueve la comprensión y la inteligencia. Fuera de equilibrio, pitta despierta la ira, el odio y los celos.,

Kapha es la energía que forma la estructura del cuerpo-huesos, músculos, tendones-y proporciona el «pegamento» que mantiene unidas las células, formadas a partir de la Tierra y el agua. Kapha suministra el agua para todas las partes y sistemas corporales. Lubrica las articulaciones, hidrata la piel y mantiene la inmunidad. En equilibrio, kapha se expresa como amor, calma y perdón. Fuera de equilibrio, conduce al apego, la codicia y la envidia.

la Vida nos presenta muchos desafíos y oportunidades., Aunque hay mucho sobre lo que tenemos poco control, tenemos el poder de decidir sobre algunas cosas, como la dieta y el estilo de vida. Para mantener el equilibrio y la salud, es importante prestar atención a estas decisiones. La dieta y el estilo de vida apropiados para la constitución individual fortalecen el cuerpo, la mente y la conciencia.

Ayurveda como sistema complementario de curación

Es importante entender la diferencia básica entre Ayurveda y la medicina alopática Occidental., La medicina alopática occidental tiende actualmente a centrarse en la sintomatología y la enfermedad, y utiliza principalmente medicamentos y cirugía para librar al cuerpo de patógenos o tejido enfermo. Este enfoque ha salvado muchas vidas. De hecho, la cirugía está abarcada por el Ayurveda. Sin embargo, los medicamentos, debido a su toxicidad, a menudo debilitan el cuerpo. Ayurveda no se centra en la enfermedad. Más bien, el Ayurveda sostiene que toda la vida debe ser apoyada por la energía en equilibrio., Cuando hay un estrés mínimo y el flujo de energía dentro de una persona está equilibrado, los sistemas de defensa natural del cuerpo serán fuertes y pueden defenderse más fácilmente contra las enfermedades.

se debe enfatizar que el Ayurveda no es un sustituto de la medicina alopática Occidental. Hay muchos casos en los que el proceso de la enfermedad y las condiciones agudas se pueden tratar mejor con medicamentos o cirugía. Ayurveda se puede utilizar junto con la medicina occidental para hacer a una persona más fuerte y menos propensa a ser afligida con la enfermedad y/o reconstruir el cuerpo después de ser tratada con drogas o cirugía.,

Todos tenemos momentos en los que no nos sentimos bien y reconocemos que estamos fuera de equilibrio. A veces vamos al médico solo para que nos digan que no hay nada malo. Lo que realmente está ocurriendo es que este desequilibrio aún no se ha vuelto reconocible como una enfermedad. Sin embargo, es lo suficientemente grave como para hacernos notar nuestra incomodidad. Podemos empezar a preguntarnos si es solo nuestra imaginación. También podemos comenzar a considerar medidas alternativas y buscar activamente crear equilibrio en nuestro cuerpo, mente y conciencia.,

evaluación y tratamiento de desequilibrios

Ayurveda abarca varias técnicas para evaluar la salud. El médico evalúa cuidadosamente los signos y síntomas clave de la enfermedad, especialmente en relación con el origen y la causa de un desequilibrio. También consideran la idoneidad del paciente para varios tratamientos. El médico llega al diagnóstico a través del interrogatorio directo, la observación y un examen físico, así como la inferencia., Técnicas básicas como tomar el pulso, observar la lengua, los ojos y la forma física; y escuchar el tono de la voz se emplean durante una evaluación.

Se pueden usar medidas paliativas y de limpieza, cuando sea apropiado, para ayudar a eliminar un desequilibrio junto con sugerencias para eliminar o manejar las causas del desequilibrio. Las recomendaciones pueden incluir la implementación de cambios en el estilo de vida; comenzar y mantener una dieta sugerida; y el uso de hierbas., En algunos casos, se sugiere participar en un programa de limpieza, llamado panchakarma, para ayudar al cuerpo a deshacerse de las toxinas acumuladas para obtener más beneficios de las diversas medidas de tratamiento sugeridas.

En resumen, el Ayurveda aborda todos los aspectos de la vida: el cuerpo, la mente y el espíritu. Reconoce que cada uno de nosotros es único, cada uno responde de manera diferente a los muchos aspectos de la vida, cada uno posee diferentes fortalezas y debilidades., A través de la perspicacia, la comprensión y la experiencia Ayurveda presenta una gran riqueza de información sobre las relaciones entre las causas y sus efectos, tanto inmediatos como sutiles, para cada individuo único.

La energía del movimiento

descripción general

Vata proporciona el movimiento esencial para todos los procesos corporales y es extremadamente vital para la salud. Sobre una base anual, vāta es más prominente en el otoño y en el cambio de estaciones, y estos son los momentos más importantes para tener cuidado con la dieta y el estilo de vida., Un propósito de las consideraciones de estilo de vida es estabilizar este movimiento. La rutina es muy útil para ayudar al individuo vata a moler eficazmente toda esta energía en movimiento.

una persona con Vata predominante es bendecida con una mente rápida, flexibilidad y creatividad. Mentalmente, por lo general captan los conceptos rápidamente, pero luego los olvidan con la misma rapidez. Alerta, inquieta y muy activa, las personas Vata caminan, hablan y piensan rápido, pero se fatigan fácilmente. Tienden a tener menos fuerza de voluntad, confianza, audacia y tolerancia a la fluctuación que otros tipos y a menudo se sienten inestables y sin fundamento., Cuando están desequilibrados, los tipos vata pueden volverse temerosos, nerviosos y ansiosos. En el mundo externo, los tipos vata tienden a ganar dinero rápidamente y gastarlo rápidamente. No son buenos planificadores y, en consecuencia, pueden sufrir dificultades económicas.

los tipos Vata tienen apetito y digestión variables. A menudo se sienten atraídos por alimentos astringentes como la ensalada y las verduras crudas, pero su constitución se equilibra con alimentos calientes y cocinados y sabores dulces, agrios y salados. Con una tendencia a producir poca orina, sus heces son a menudo duras, secas y pequeñas en tamaño y cantidad.,

Vata reside en el colon, así como en el cerebro, las orejas, los huesos, las articulaciones, la piel y los muslos. Las personas Vata son más susceptibles a enfermedades que involucran el principio del aire, como enfisema, neumonía y artritis. Otros trastornos Vata comunes incluyen flatulencia, tics, espasmos, dolor en las articulaciones, piel y cabello secos, trastornos nerviosos, estreñimiento y confusión mental. Vata en el cuerpo tiende a aumentar con la edad como se exhibe por el secado y arrugas de la piel.,

dado que los atributos de vata son secos, ligeros, fríos, ásperos, sutiles, móviles y claros, cualquiera de estas cualidades en exceso puede causar desequilibrio. Los viajes frecuentes, especialmente en avión, los ruidos fuertes, la estimulación continua, las drogas, el azúcar y el alcohol, todo trastorna vata, al igual que la exposición a líquidos y alimentos fríos y fríos. Al igual que el viento, los tipos de vata tienen dificultades para estar y mantenerse en tierra. La rutina es difícil pero esencial si se quiere bajar y controlar el vata. Es mejor que los tipos vata se vayan a la cama a las 10 PM, ya que necesitan más descanso que los otros tipos., En general, las personas con vata excesivo responden más rápidamente a alimentos calientes, húmedos, ligeramente grasos y pesados. Los baños de vapor, Los humidificadores y la humedad en general son útiles. También se recomienda un masaje diario con aceite antes del baño o la ducha.

consideraciones dietéticas

las Pautas alimentarias Generales para disminuir el vata incluyen alimentos calientes, bien cocinados y untuosos. Uno debe tener comidas pequeñas tres o cuatro veces al día y puede merendar según sea necesario, manteniendo un intervalo de dos horas entre cada comida. La regularidad en las comidas es importante para vata., Aquellos con constituciones dominantes de vata hacen bien con comidas de una olla como sopas, guisos y guisos. Pueden usar más aceite en la cocción de sus alimentos que los otros dos doshas y experimentar una mejor digestión si limitan su ingesta de alimentos crudos.

la avena y el arroz bien cocidos son buenos para vata porque no se secan demasiado cuando se cocinan con mucha agua y mantequilla o ghee. Mientras que las verduras cocidas son las mejores para vata, la ensalada ocasional con un buen aderezo aceitoso o cremoso está bien., Se deben evitar las Nightshades (tomates, papas, berenjenas y pimientos), así como las espinacas, si la persona vata tiene articulaciones o músculos rígidos y adoloridos. Las frutas dulces, maduras y jugosas son buenas para vata. Las frutas astringentes y secas, como los arándanos, las granadas y las manzanas crudas, deben evitarse. La fruta siempre debe comerse sola con el estómago vacío.

Muchas personas vata pueden satisfacer su necesidad de proteínas mediante el uso juicioso de productos lácteos, pero también pueden usar huevos, pollo, pavo, pescado fresco y venado si lo desean., Las legumbres son difíciles de digerir y deben ser consumidas en cantidades limitadas por aquellos que intentan pacificar vata. Las legumbres deben ser del tipo partido y remojadas antes de cocinar. Cocinarlos con un poco de aceite y especias, como la cúrcuma, el comino, el cilantro, el jengibre, el ajo y la hing (asafétida), ayudará a evitar que se perturbe el vata.

todas las nueces y semillas son buenas para vata, pero se usan mejor como mantequillas o leches. Diez almendras, remojadas en agua durante la noche con las pieles retiradas a la mañana siguiente, son un alimento satisfactorio temprano en la mañana. El aceite de sésamo se está calentando para vata, pero todos los aceites son buenos., Todos los productos lácteos son buenos para vata con queso duro que se come con moderación. Todas las especias son buenas, pero no deben usarse en exceso. Vatas puede tomar media copa de vino, diluida con agua, durante o después de una comida. Dado que las personas vata tienden a ser propensas a la adicción, deben evitar el azúcar, la cafeína y el tabaco. La intensidad en sí misma puede ser intoxicante para vata, por lo que uno debe buscar la relajación y la meditación para reducir vata.,

    pautas generales para equilibrar vata:

  • Mantener el calor
  • Mantener la calma
  • Evitar los alimentos fríos, congelados o crudos
  • Evitar el frío extremo
  • comer alimentos calientes y especias
  • Mantener una rutina regular
  • descansar mucho

La energía de la digestión y el metabolismo

Descripción general

los tipos pitta tienen muchas de las cualidades del fuego. El fuego es caliente, penetrante, agudo y agitar. Del mismo modo, las personas pitta tienen cuerpos cálidos, ideas penetrantes e inteligencia aguda., Cuando están fuera de equilibrio, pueden volverse muy agitados y de mal humor. El tipo de cuerpo pitta es de estatura media y complexión, con piel rojiza o cobriza. Pueden tener muchos lunares y pecas. Su piel es cálida y menos arrugada que la piel vata. Su cabello tiende a ser sedoso y a menudo experimentan canas prematuras o pérdida de cabello. Sus ojos son de tamaño mediano y la conjuntiva está húmeda. La nariz es afilada y la punta tiende a ser rojiza.

Las personas con Constitución pitta dominante tienen un metabolismo fuerte, buena digestión y apetitos fuertes., Les gusta mucha comida y líquidos y tienden a amar las especias picantes y las bebidas frías. Sin embargo, su constitución está equilibrada por sabores dulces, amargos y astringentes. El sueño de las personas Pitta es sano y de duración media. Producen grandes cantidades de orina y heces, que tienden a ser amarillentas, suaves y abundantes. Transpiran fácilmente y sus manos y pies se mantienen calientes. Las personas Pitta tienen una menor tolerancia a la luz solar, el calor y el trabajo físico duro.

mentalmente, los tipos pitta son alertas e inteligentes y tienen buenos poderes de comprensión., Sin embargo, son fácilmente agitados y agresivos y tienden hacia el odio, la ira y los celos cuando están desequilibrados. En el mundo exterior, a la gente de pitta le gusta ser líderes y planificadores y buscar prosperidad material. Les gusta exhibir su riqueza y posesiones. Las personas Pitta tienden a tener enfermedades que involucran el principio del fuego, como fiebres, enfermedades inflamatorias e ictericia. Los síntomas comunes incluyen erupciones cutáneas, sensación de ardor, ulceración, fiebre, inflamaciones o irritaciones como conjuntivitis, colitis o dolor de garganta.,

dado que los atributos de pitta son aceitosos, calientes, ligeros, móviles, dispersantes y líquidos, un exceso de cualquiera de estas cualidades agrava pitta. El verano es una época de calor, la temporada pitta. Las quemaduras solares, la hiedra venenosa, el calor espinoso y los ánimos cortos son comunes. Estos tipos de trastornos de pitta tienden a calmarse a medida que el clima se hace más frío. Los cambios en la dieta y el estilo de vida enfatizan la frescura: alimentos frescos, evitar los chiles y las especias (especialmente difíciles para los nuevos mexicanos) y climas fríos. Las personas con pitta excesiva necesitan hacer ejercicio en la parte más fresca del día.,

consideraciones dietéticas

las Pautas alimentarias Generales para pacificar la pitta incluyen evitar los alimentos agrios, salados y picantes. El vegetarianismo es mejor para las personas pitta y deben abstenerse de comer carne, huevos, alcohol y sal. Para ayudar a calmar su agresividad natural y compulsividad, es beneficioso incorporar alimentos y sabores dulces, refrescantes y amargos en sus dietas.

La Cebada, el arroz, la avena y el trigo son buenos granos para los individuos pitta dominantes y las verduras deben formar una parte sustancial de su dieta., Los tomates, los rábanos, los chiles, el ajo y las cebollas crudas deben evitarse. De hecho, cualquier verdura que sea demasiado agria o caliente agravará la pitta, pero la mayoría de las otras verduras ayudarán a calmarla. Los rábanos Daikon son limpiadores para el hígado cuando pitta está en equilibrio, pero deben evitarse de lo contrario. Las ensaladas y las verduras crudas son buenas para los tipos de pitta en la primavera y el verano, al igual que cualquier fruta dulce. Las frutas agrias deben evitarse con la excepción de las limas, que se usan con moderación.

los alimentos de origen Animal, especialmente los mariscos y los huevos, solo deben tomarse con moderación por los tipos de pitta., Pollo, pavo, conejo y venado están bien. Todas las legumbres excepto las lentejas rojas y amarillas son buenas en pequeñas cantidades, siendo las mejores las lentejas negras, los garbanzos y los frijoles mungos.

La mayoría de las nueces y semillas tienen demasiado aceite y se están calentando para pitta. Sin embargo, el coco se está enfriando y las semillas de girasol y calabaza están bien ocasionalmente. Pequeñas cantidades de aceite de coco, oliva y girasol también son buenas para pitta. los productos lácteos dulces son buenos e incluyen leche, mantequilla sin sal, ghee y quesos blandos sin sal. El yogur se puede usar si se mezcla con especias, un poco de edulcorante y agua., De hecho, las personas pitta pueden usar un edulcorante mejor que los otros dos doshas porque alivia pitta. Sin embargo, deben evitar las especias picantes, utilizando principalmente cardamomo, canela, cilantro, hinojo y cúrcuma, con pequeñas cantidades de comino y pimienta negra.

El café, el alcohol y el tabaco deben evitarse por completo, aunque la cerveza ocasional puede ser relajante para una persona pitta. El té negro también se puede usar ocasionalmente con un poco de leche y una pizca de cardamomo.,

    pautas generales para equilibrar pitta:

  • Evitar el calor excesivo
  • Evitar el exceso de aceite
  • Evitar el vapor excesivo
  • limitar la ingesta de sal
  • comer alimentos refrescantes y no picantes
  • Hacer ejercicio durante la parte más fría del día

La energía de la lubricación

Descripción general

los tipos kapha están bendecidos con fuerza, resistencia y resistencia. En equilibrio, tienden a tener disposiciones dulces y amorosas y ser estables y arraigados. Su piel es grasa y suave., Físicamente, las personas kapha pueden aumentar de peso fácilmente y tener un metabolismo lento. Tienden a evitar el ejercicio. Tienen la piel gruesa y sus cuerpos y músculos están bien desarrollados. Sus ojos son grandes y atractivos con pestañas y cejas gruesas y largas. Las personas Kapha evacuan lentamente y las heces tienden a ser suaves, pálidas y aceitosas. La transpiración es moderada. El sueño es profundo y prolongado. Los tipos Kapha se sienten atraídos por los alimentos dulces, salados y aceitosos, pero sus constituciones están más equilibradas por los sabores amargos, astringentes y picantes.

psicológicamente, las personas kapha tienden a ser tranquilas, tolerantes y perdonadoras., Sin embargo, pueden volverse letárgicos. Si bien pueden ser lentos para comprender, su memoria a largo plazo es excelente. Cuando está fuera de equilibrio, los kaphas tienden a experimentar codicia, envidia, apego y posesividad. En el mundo externo, las tendencias kapha hacia el fundamento, la estabilidad y el apego les ayudan a ganar y aferrarse al dinero.

es más probable que tengan enfermedades relacionadas con el principio del agua, como la gripe, la congestión sinusal y otras enfermedades que involucran mucosas. La lentitud, el exceso de peso, la diabetes, la retención de agua y los dolores de cabeza también son comunes., Kapha puede agravarse a medida que la luna se llena porque hay una tendencia a la retención de agua en ese momento. El invierno es el momento de mayor acumulación de kapha y después de la kapha-equilibrar los cambios dietéticos y de estilo de vida son más importantes durante esa temporada.

consideraciones dietéticas

Las pautas dietéticas para las personas kapha enfatizan los sabores amargos, astringentes y picantes. En realidad, necesitan alimentos que vigoricen sus mentes al tiempo que limitan su consumo general de alimentos. Deben evitar los productos lácteos y las grasas de cualquier tipo, especialmente los alimentos fritos o grasientos.,

aquellos con constituciones dominantes de kapha necesitan menos grano que las constituciones de pitta o vata con trigo sarraceno y mijo (más calentamiento) siendo granos óptimos para ellos seguidos de cebada, arroz y maíz. Los granos asados o cocidos secos son los mejores. Todas las verduras son buenas para kapha, pero uno debe enfatizar las verduras de hoja verde y las verduras cultivadas sobre el suelo más que las verduras de raíz, evitando verduras muy dulces, agrias o jugosas. En general, las personas kapha pueden comer verduras crudas, aunque al vapor o salteadas son más fáciles de digerir., Se deben evitar las frutas muy agridulces y preferibles las más astringentes y secas, como las manzanas, los albaricoques, los arándanos, los mangos, los melocotones y las peras.

solo rara vez las personas kapha necesitan alimentos de origen animal y, cuando lo hacen, deben estar cocidos en seco: horneados, asados, asados a la parrilla, nunca fritos. Podían comer pollo, huevos, conejo, mariscos y venado. Como sus cuerpos no requieren grandes cantidades de proteínas, tampoco deben comer en exceso legumbres aunque estas son mejores para ellos que la carne debido a la falta de grasa., Los frijoles negros, los frijoles mung, los frijoles pintos y las lentejas rojas son los mejores para los tipos kapha.

Las cualidades pesadas de los frutos secos y las semillas agravan kapha al igual que el aceite en ellos. Las semillas ocasionales de girasol y calabaza están bien. Los aceites de almendra, maíz, cártamo o girasol también se pueden usar en pequeñas cantidades. Lo mismo es cierto para los productos lácteos: en general, las personas kapha deben evitar las cualidades pesadas, refrescantes y dulces de los productos lácteos. Un poco de ghee para cocinar y un poco de consumo de leche de cabra es bueno para los tipos kapha.,

dado que las personas kapha deben evitar los dulces, el único edulcorante que deben usar es la miel cruda, que es el calentamiento. Sin embargo, pueden usar todas las especias, excepto la sal, siendo el jengibre y el ajo lo mejor para ellos. Una persona cuyo dosha dominante es kapha y que tiene muy poca influencia de los otros dos doshas puede beneficiarse del uso ocasional de estimulantes como el café y el té. Tampoco son tan perjudicados por el tabaco y el licor fuerte. Sin embargo, realmente no necesitan alcohol en absoluto. Si eligen usar alcohol, el vino es su mejor opción.,

    pautas generales para equilibrar kapha:

  • hacer mucho ejercicio
  • Evitar alimentos pesados
  • mantenerse activo
  • Evitar lácteos
  • Evitar alimentos o bebidas heladas
  • variar su rutina
  • Evitar alimentos grasos y aceitosos
  • comer alimentos ligeros y secos
  • No hacer siestas durante el día

recuerde que su progreso hacia el equilibrio y la salud es proporcional a lo bien que se adhieren a las pautas de la dieta y el estilo de vida. Los viejos hábitos a veces son difíciles de morir y sus cambios pueden ser muy graduales, pero, para lograr progreso, los cambios deben hacerse., Usted está a cargo de su propio ritmo de cambio.

si desea aprender más sobre Ayurveda, le recomendamos el libro de Vasant Lad, Ayurveda: la ciencia de la auto-curación, para una comprensión conceptual de vata, pitta y kapha. Para obtener directrices y explicaciones sobre el enfoque ayurvédico de la alimentación y la curación, también recomendamos el libro de cocina de Usha y Vasant Lad, Ayurvedic Cooking for Self-Healing.